81.“曾为我的名劳苦，并不乏倦”表他们钻研并努力获取属于宗教信仰及其教义的事物。在圣言中，耶和华或主的“名”不是指祂的名字，而是藉以敬拜祂的一切事物。又因祂照着教会的教义而被敬拜，故祂的“名”是指教义的一切事物，从普遍意义上说，是指宗教信仰的一切事物。这些事物就是耶和华的“名”所表示的，因为在天堂，除了涉及人品质的名字外，不会赋予其它名字，而神的品质就是祂藉以被敬拜的一切事物。人若不知道圣言中的“名”具有这样的含义，就只能理解为名字；而唯独名字其实没有丝毫敬拜和宗教信仰可言。
因此，人若牢记凡出现在圣言中的“耶和华的名”的这种含义，自己就能理解它在以下经文中的意思：
在那日，你们要说，当告明耶和华，呼求祂的名。?（以赛亚书12:4）
耶和华啊，我们等候你：我们灵魂的渴慕就是你的名，我们只提你的名。（以赛亚书26:8, 13）
他从日出之地呼求我的名。（以赛亚书41:25）
从日出之地到日落之处，我的名在列族中必为大；在各处都有人向我的名烧香，因为我的名在列族中必为大。你们却亵渎我的名，说，耶和华的桌子是污秽的；你们对我的名嗤之以鼻，你们把抢夺的、瘸腿的、有病的、拿来。（玛拉基书1:11-13）
万民各奉己神的名而行，我们却耶和华我们神的名而行。（弥迦书4:5）
凡称为我名下的人，就是我为自己的荣耀创造的，是我所作成的。?（以赛亚书43:7）
不可妄称你神的名；因为妄称祂名的，耶和华必不以他为无罪。?（申命记5:11）
他们要在耶和华立祂名的地方敬拜祂。（申命记12:5, 11, 13-14, 18; 16:2, 6, 11, 15-16等）
谁看不出，这些经文中的“名”并非单单指名字？
人同样能自己理解新新约中主的“名”是什么意思，如以下经文：
耶稣说，你们要为我的名被所有人恨恶。（马太福音10:22; 24:9-10）
哪里有两三个人奉我的名聚会，哪里就有我在他们中间。（马太福音18:20）
凡为我的名撇下房屋，弟兄、姐妹的，必要得着百倍和永生。（马太福音19:29）
凡接待祂的，凡信祂名的，祂就赐他们权柄作神的儿女。（约翰福音1:12）
有许多人信了祂的名。（约翰福音2:23）
不信的人，罪已经定了，因为他不信神独生子的名。（约翰福音3:17-18）他们信了，就可以因祂的名得生命。（约翰福音20:31）
奉主名来的，是应当称颂的。（马太福音21:9; 23:39;路加福音13:35; 19:38）
主的人身也是父的名，这一点可见于以下经文：
父啊，愿你荣耀你的名。（约翰福音12:28）
愿人都尊你的名为圣，愿你的国降临。（马太福音6:9;以及出埃及记23:20-21;耶利米书23:6;弥迦书5:4）
其他人的“名”也指敬拜的品质，这一点可见于以下经文：
羊的牧人按着名叫自己的羊。（约翰福音10:3）
在撒狄你还有几个名字。（启示录3:4）
我要将我神的名和我神城的名，就是新耶路撒冷，并我的新名，都写在他上面。（启示录3:12等）
从这些经文明显可知，“曾为我的名劳苦，并不乏倦”表他们钻研并努力为自己获取，以及教导属于宗教信仰及其教义的事物。

69.启1:15.“祂的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光”表示神性秩序的终端，也就是属世层，充满神性之爱。这从“脚”、“擦亮的铜”和“发光”的含义清楚可知：“脚”是指属世层(参看《属天的奥秘》，2162, 3147, 3761, 3986, 4280, 4938–4952节)，故当论及主时，是指神性秩序的终端，因为这是属世层；“擦亮的铜”或抛光的铜是指属世良善，对此，我们稍后会提到；“发光”当论及主时，是指来自神性之爱的东西(AC 10055节)。经上说“仿佛在炉中发光”，是为了可以代表在最大程度并在其完全中的神性之爱，因为当神性在其终端时，它就在其完全中，并且终端就是属世层(参看AE 66节)。由此清楚可知，“祂的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光”表示神性秩序的终端，也就是属世层，充满神性之爱。这些话和前面的话是用对比来说的；如“祂的头与发皆白，如白羊毛、如雪”、“祂的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光”；但值得注意的是，圣言中的一切对比都是有意义的，因为它们以如同事物本身的那种方式来源于对应(参看《属天的奥秘》，3579, 4599, 8989节)。

当论及主时，“脚”表示神性秩序的终端，这终端是属世层，是因为天堂凭主的神性人身而为天堂，因此天堂整体上类似一个人；由于天堂有三层，所以最高层天堂类似头，中间层天堂类似躯体，最低层天堂类似脚。构成最高层天堂的神性被称为属天神性，构成中间层天堂的神性被称为属灵神性，构成最低层天堂的神性被称为来自属灵和属天层的属世神性。由此清楚可知为何此处在描述其神性人身，也就是在七灯台中间所看到的人子方面的主时，不仅描述了祂的衣服，还描述了祂的头、胸和脚。人子是指其神性人身方面的主(参看AE 63节)；“灯台”是指天堂(参看AE 62节)。但由于这些话是迄今为止不为世人所知的奥秘，然而又必须明白，以便理解这预言书的这一部分和接下来的部分的内义，所以《天堂与地狱》一书详细具体地解释、描述了它们，如：主的神性人身构成天堂(HH 7–12, 78–86节)；因此，天堂整体上类似一个人(HH 59–77节)；天堂有三层，最高层天堂类似头，中间层天堂类似躯体，最低层天堂类似脚(HH 29-40节)。一旦明白了这些事，就能看出在圣言中，“耶和华或主的脚”表示什么，即表示神性秩序的终端，或属世层；由于教会、敬拜和圣言的外在是神性秩序在教会中的终端，是属世层，所以“耶和华或主的脚”尤其表示这个层面。

由于“耶和华或主的脚”的这层含义，当在其它地方，先知看见作为一位天使的主时，他们也以同样的方式看见祂。但以理就是这样看见的：

我举目观看，见有一人身穿细麻衣，腰束乌法精金带；祂身体如水苍玉，眼目如火把，手臂和脚如擦亮的铜那么光亮。(但以理书10:5–6)

以西结以同样的方式看见基路伯，基路伯表示圣治和保护方面的主(参看《属天的奥秘》，9277, 9509, 9673节)：

他们的脚灿烂如擦亮的铜的光辉。(以西结书1:7)

主以同样的方式作为一位天使被看见，如启示录所描述的：

我看见一位天使，从天降下，披着云彩，头上有虹。脸面像日头，两脚像火柱。(启示录10:1)

由于主的脚以这种方式显现，所以一些以色列人看见：

祂脚下仿佛有蓝宝石的作工，好像天空物质一般明净。(出埃及记24:10)

他们之所以没有看见主的脚，而是看到“脚下”，是因为他们并未处于教会、敬拜和圣言的外在，而是在这外在之下(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，248节)。

由于“耶和华或主的脚”表示神性秩序的终端，这终端尤指教会、敬拜和圣言的外在，所以在圣言中，这外在被称为“祂的脚凳”，如以赛亚书：

黎巴嫩的荣耀必归你，使我圣所之地荣美；我必使我立足之地尊贵。他们必在你的脚底下拜。(以赛亚书60:13–14)

同一先知书：

天是我的座位，地是我的脚凳。(以赛亚书66:1)

耶利米哀歌：

神在发怒的日子并不记念自己的脚凳。(耶利米哀歌2:1)

诗篇：

你们当在祂脚凳前敬拜耶和华。(诗篇99:5)

又：

我们要进祂的居所，在祂脚凳前敬拜。(诗篇132:7)

那鸿书：

论到耶和华，云彩为祂脚下的尘土。(那鸿书1:3)

“云彩”是指圣言的外在，或字面上的圣言(参看AE 36节)。“云彩”因是指圣言的外在，故也指教会和敬拜的外在；因为教会和敬拜来自圣言。“云彩”被称为“祂脚下的尘土”，是因为那些在属世的圣言字义中的事物显得分散。