81.“曾为我的名劳苦，并不乏倦”表他们钻研并努力获取属于宗教信仰及其教义的事物。在圣言中，耶和华或主的“名”不是指祂的名字，而是藉以敬拜祂的一切事物。又因祂照着教会的教义而被敬拜，故祂的“名”是指教义的一切事物，从普遍意义上说，是指宗教信仰的一切事物。这些事物就是耶和华的“名”所表示的，因为在天堂，除了涉及人品质的名字外，不会赋予其它名字，而神的品质就是祂藉以被敬拜的一切事物。人若不知道圣言中的“名”具有这样的含义，就只能理解为名字；而唯独名字其实没有丝毫敬拜和宗教信仰可言。
因此，人若牢记凡出现在圣言中的“耶和华的名”的这种含义，自己就能理解它在以下经文中的意思：
在那日，你们要说，当告明耶和华，呼求祂的名。?（以赛亚书12:4）
耶和华啊，我们等候你：我们灵魂的渴慕就是你的名，我们只提你的名。（以赛亚书26:8, 13）
他从日出之地呼求我的名。（以赛亚书41:25）
从日出之地到日落之处，我的名在列族中必为大；在各处都有人向我的名烧香，因为我的名在列族中必为大。你们却亵渎我的名，说，耶和华的桌子是污秽的；你们对我的名嗤之以鼻，你们把抢夺的、瘸腿的、有病的、拿来。（玛拉基书1:11-13）
万民各奉己神的名而行，我们却耶和华我们神的名而行。（弥迦书4:5）
凡称为我名下的人，就是我为自己的荣耀创造的，是我所作成的。?（以赛亚书43:7）
不可妄称你神的名；因为妄称祂名的，耶和华必不以他为无罪。?（申命记5:11）
他们要在耶和华立祂名的地方敬拜祂。（申命记12:5, 11, 13-14, 18; 16:2, 6, 11, 15-16等）
谁看不出，这些经文中的“名”并非单单指名字？
人同样能自己理解新新约中主的“名”是什么意思，如以下经文：
耶稣说，你们要为我的名被所有人恨恶。（马太福音10:22; 24:9-10）
哪里有两三个人奉我的名聚会，哪里就有我在他们中间。（马太福音18:20）
凡为我的名撇下房屋，弟兄、姐妹的，必要得着百倍和永生。（马太福音19:29）
凡接待祂的，凡信祂名的，祂就赐他们权柄作神的儿女。（约翰福音1:12）
有许多人信了祂的名。（约翰福音2:23）
不信的人，罪已经定了，因为他不信神独生子的名。（约翰福音3:17-18）他们信了，就可以因祂的名得生命。（约翰福音20:31）
奉主名来的，是应当称颂的。（马太福音21:9; 23:39;路加福音13:35; 19:38）
主的人身也是父的名，这一点可见于以下经文：
父啊，愿你荣耀你的名。（约翰福音12:28）
愿人都尊你的名为圣，愿你的国降临。（马太福音6:9;以及出埃及记23:20-21;耶利米书23:6;弥迦书5:4）
其他人的“名”也指敬拜的品质，这一点可见于以下经文：
羊的牧人按着名叫自己的羊。（约翰福音10:3）
在撒狄你还有几个名字。（启示录3:4）
我要将我神的名和我神城的名，就是新耶路撒冷，并我的新名，都写在他上面。（启示录3:12等）
从这些经文明显可知，“曾为我的名劳苦，并不乏倦”表他们钻研并努力为自己获取，以及教导属于宗教信仰及其教义的事物。

439.“拿弗他利支派中受印的有一万二千”表示重生和试探。这从“拿弗他利”和他的支派代表、因而表示什么清楚可知：“拿弗他利”和他的支派是指试探和试探之后的状态。由于试探是为了重生而发生的，所以“拿弗他利”也表示重生。那些正在重生的人都经历试探(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，187–201节)。“拿弗他利”，因而以他命名的支派表示试探和试探之后的状态，相应地表示重生，这一点从当拉结的婢女辟拉生他时，拉结说的话清楚看出来，这些话如下：

拉结的婢女辟拉又怀孕，给雅各生了第二个儿子。拉结说，我靠神的角力与我姐姐大大相争，并且得胜；于是给他起名叫拿弗他利。(创世记30:7–8)

“神的角力”表示属灵的试探。由于拉结代表属灵的内在教会，利亚代表属世的外在教会，所以很明显，拉结与她姐姐相争并得胜表示属灵人与属世人之间的争战，一切试探都是属灵人与属世人之间的争战。事实上，属灵人热爱并意愿属于天堂的事物，因为他在天堂，而属世人热爱并意愿属于世界的事物，因为他在世界；因此，两者的渴望是对立面，这就产生了冲突或争战，这冲突或争战被称为试探。

“拿弗他利”表示试探和试探之后的状态，因而表示重生，这一点从以下经文进一步明显看出来。从他父亲以色列对他的祝福中看出来：

拿弗他利是被释放的母鹿；出嘉美的言语。(创世记49:21)

此处“拿弗他利”表示试探之后的状态，这种状态充满出于情感的喜乐，因为属灵人与属世人，并良善与真理已经结合了；它们通过试探结合在一起。“被释放的母鹿”表示属世情感的自由；“出嘉美的言语”表示心智的愉悦。对这些事物进一步的解释，可参看《属天的奥秘》(6412–6414节)。

这一点也可从摩西向拿弗他利宣布的祝福清楚看出来：

论到拿弗他利，他说，拿弗他利啊，你饱受恩惠或美意，满得耶和华的祝福，得西方和南方为业。(申命记33:23)

这段经文也描述了试探之后的状态，在这种状态下，人充满一切爱之良善和由此而来的真理。因为试探之后，他充满喜乐，在他身上良善结出果实，真理增多。“饱受耶和华的恩惠或美意”表示充满爱之良善；“满得耶和华的祝福”表示充满由此而来的真理；“得西方和南方为业”表示由此产生的对真理的情感和光照，“西方”表示对真理的情感，“南方”表示光照。经上说“得西方和南方为业”，是因为那些在接受教导之后被提升到天堂的人经由西方被带到南方，也就是经由对真理的情感被带到真理之光。

在士师记底波拉和拉巴的歌中，“拿弗他利”具有相同的含义：

西布伦人，是把灵魂献给死亡的百姓，拿弗他利人在田野的高处。(士师记5:18)

有两个支派与迦南王耶宾的军长西西拉争战，并击败了他，其他十个支派则静止不动；这代表与侵扰教会的邪恶的属灵争战，这从底波拉和拉巴的预言歌也明显看出来，该预言歌论述了这个事实。只有西布伦和拿弗他利支派争战，因为“西布伦”表示构成教会的良善与真理的结合，“拿弗他利”表示与侵扰教会，抵制良善和真理结合的邪恶和虚假的争战，因此这两者表示改造和重生。“田野的高处”表示教会的内层，争战靠内层来维持。在以赛亚书(8:22; 9:1–2)和马太福音(4:12–16) ，“西布伦和拿弗他利”一起也表示通过试探进行的改造和重生。

但在至高意义上，“西布伦和拿弗他利”表示主里面神性与人身的合一，因为至高意义只论述主，总体上论述主荣耀祂的人身，征服众地狱并安排众天堂。诗篇就提到了这层意义上的西布伦和拿弗他利：

神啊，人已经看见你行走；我的神，我的王行走在圣所中间。歌唱的行在前，奏乐的随在后，都在击鼓的童女中间。你们当在各会中祝福神，就是从以色列泉源而来的主。在那里有统管他们的小便雅悯，有犹大的首领他们一群人，有西布伦的首领，有拿弗他利的首领。你的神已经命令你的力量；神啊，愿你显出力量来；你从你在耶路撒冷的殿为我们成就了这事；列王必带贡物献给你。求你斥责芦苇中的野兽、列民的牛犊中大能者的会众；把银盘踹在脚下，祂已经赶散列民，他们渴望争战。肥畜必从埃及出来；埃塞俄比亚必急忙向神伸出手来。(诗篇68:24–31)

此处论述的主题是主的降临，祂人身的荣耀，对众地狱的征服和由此而来的拯救。“神啊，人已经看见你行走；我的神，我的王行走在圣所中间。歌唱的行在前，奏乐的随在后，都在击鼓的童女中间。你们当在各会中祝福神，就是从以色列泉源而来的主”这些话描述了由于主的降临而对祂的称颂。至于此处的细节表示什么，可参看前面的解释(AE 340a节)。“在那里有统管他们的小便雅悯”表示主的纯真，主凭纯真施行并成就一切事；“有犹大的首领他们一群人”表示来自神性良善的神性真理；“有西布伦的首领，有拿弗他利的首领”表示祂的荣耀，或神性与人身凭祂自己的能力的合一。“你的神已经命令你的力量；神啊，愿你显出力量来；你从你在耶路撒冷的殿为我们成就了这事”表示主的人身由此拥有神性能力，“殿”在此表示主的神性人身，“耶路撒冷”表示教会，祂为教会做这一切。“求你斥责芦苇中的野兽、列民的牛犊中大能者的会众；把银盘踹在脚下，祂已经赶散列民，他们渴望争战”表示对众地狱的征服；“芦苇中的野兽、大能者的会众”表示扭曲教会的真理和良善的属世人的认知能力或科学；“列民的牛犊”表示教会的良善；“银盘”表示教会的真理；“祂已经赶散列民，他们渴望争战”表示扭曲教会的真理，并推理反对它们。

征服众地狱是指征服属世人。来自地狱的邪恶都在属世人中，因为属世人里面还有对自我和世界的爱之快乐，以及确认这些快乐的知识或科学；当这些快乐被视为目的，并掌权时，它们就反对教会的良善和真理。“肥畜必从埃及出来，埃塞俄比亚必急忙向神伸出手来”表示当属世人被征服时，它就提供一致的知识或科学，也提供良善与真理的认知。“埃及”表示知识或科学方面的属世人，“埃塞俄比亚”表示良善与真理的认知方面的属世人。从这几个例子可以看出在圣言中，“拿弗他利”和他的支派表示什么，即它在至高意义上表示主自己的能力，祂凭自己的能力征服众地狱，并荣耀祂的人身，在内在意义上表示试探和试探之后的状态，在外在意义上表示属世人的抵制；因此，“拿弗他利”也表示改造和重生，因为这些是试探的结果。