81.“曾为我的名劳苦，并不乏倦”表示他们为自己获得并教导属于宗教及其教义的事物的钻研和努力。在圣言中，耶和华或主的“名”不是指祂的名字，而是指用来敬拜祂的一切。由于祂在教会照着教义被敬拜，所以祂的“名”是指教义的一切，在普遍意义上是指宗教的一切。耶和华的“名”是指这些事物，因为在天堂，除了涉及人品质的名字外，其它名字不会被赋予，而神的品质就是用来敬拜祂的一切。人若不知道圣言中的“名”具有这种含义，就只能理解为名字；而唯独名字里面并没有敬拜和宗教的任何东西。

因此，人若牢记“耶和华的名”的这种含义，无论它出现在圣言的哪个地方，凭自己就会理解它在以下经文中表示什么；以赛亚书：

在那日，你们要说，当称谢耶和华，求告祂的名。 (以赛亚书12:4)

又：

耶和华啊，我们等候你；我们灵魂的渴望是你的名，我们只提你的名。(以赛亚书26:8, 13)

又：

他从日出之地求告我的名。(以赛亚书41:25)

玛拉基书：

从日出之地到日落之处，我的名在列族中必为大；在各处，人必奉我的名烧香，因为我的名在列族中必为大；你们却亵渎我的名，说，耶和华的桌子是污秽的；你们对我的名嗤之以鼻，你们把撕裂的、瘸腿的、有病的拿来。(玛拉基书1:11-13)

弥迦书：

众民各奉己神的名而行，我们却奉耶和华我们神的名而行。(弥迦书4:5)

以赛亚书：

凡称为我名下的人，是我为自己的荣耀创造的，我形成了他。 (以赛亚书43:7)

申命记：

不可妄称你神的名；因为妄称祂名的，耶和华必不以他为无罪。 (申命记5:11)

又：

他们要在一个地方敬拜耶和华，祂要在那里立祂的名。(申命记12:5, 11, 13-14, 18; 16:2, 6, 11, 15-16; 除此之外的其它许多地方)

谁看不出，在这些经文中，所指的不仅仅是“名”？

在新约中，主的“名”所表相同，如以下经文；马太福音：

耶稣说，你们要为我的名被众人恨恶。(马太福音10:22; 24:9-10)

又：

哪里有两三个人奉我的名聚会，哪里就有我在他们中间。(马太福音18:20)

又：

凡为我的名撇下房屋，弟兄、姐妹的，必要得着百倍和永生。(马太福音19:29)

约翰福音：

凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿女。(约翰福音1:12)

又：

有许多人相信了祂的名。(约翰福音2:23)

又：

不信的人，已经受了审判，因为他不信神独生子的名。(约翰福音3:17-18)

又：

相信的人会因祂的名得生命。(约翰福音20:31)

马太福音：

奉主名来的，当受祝福。(马太福音21:9; 23:39; 路加福音13:35; 19:38)

在其人身方面的主也是父的名，这一点明显可见于以下经文；约翰福音：

父啊，愿你荣耀你的名。(约翰福音12:28)

马太福音：

愿人都尊你的名为圣，愿你的国降临。(马太福音6:9; 出埃及记23:20-21; 耶利米书23:6; 弥迦书5:4)

用于其他人的“名”表示敬拜的品质，这一点明显可见于以下经文；约翰福音：

羊的牧人按着名叫自己的羊。(约翰福音10:3)

启示录：

在撒狄你还有几个名字。(启示录3:4)

又：

我要将我神的名和我神城的名，就是新耶路撒冷，并我的新名，都写在他上面。(启示录3:12和其它地方)

从这些经文明显可知，“曾为我的名劳苦，并不乏倦”表示为自己获得并教导属于宗教及其教义的事物的钻研和努力。

1138.启18:11.“地上的客商也都为她哭泣悲哀”表示那些为了谋取名誉和财富而获得属于这个宗教或宗教说服的事物之人的哀恸和悲伤。这从“客商”和“哭泣悲哀”的含义清楚可知：“客商”是指那些获得教会的真理和良善的知识之人，在反面意义上是指那些获得邪恶和虚假的知识之人，在此是指那些为了利益，也就是名誉和财富而获得属于这个宗教或宗教说服的事物或知识之人。这就是“客商”的含义(可参看AE 840, 1104节)。“哭泣悲哀”是指悲伤和哀悼。这种宗教或宗教说服有四种人，此处描述了他们，即：被称为“地上列王”的人，被称为“地上客商”的人，被称为“货物客商”的人，被称为“船主和水手”的人。启18:9, 10论述了“地上的列王”，启18:11–14论述了“地上的客商”，启18:15–16论述了“货物的客商”，启18:17–19论述了“船主和水手”。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

由此明显可知，主只有通过这些律法才能把人引入天堂，尽管祂拥有神性之爱，神性智慧和神性能力，也就是全能，并且祂出于神性之爱意愿，凭神性智慧知道一切，凭神性能力能做祂所意愿的事。因为被称为圣治律法的这些律法，是关于改造和重生，因而关于人类救赎的秩序律法，主不可能反对这些律法，因为反对它们就是反对祂自己的智慧和自己的爱，因而反对祂自己。第一条律法是，人出于感觉和感知只知道生命在他里面；然而，他仍应承认他所思所愿、所说所行的属于爱和信的良善和真理都来自主。这条律法暗示了第二条律法，即：人拥有自由，这自由也应看似他自己的，但他仍应承认，这不是他的，而是在他里面的主的。

这条律法从前一条律法可推知，因为自由与生命合而为一；没有自由，人无法感觉并感知到生命似乎在他里面；正是出于自由，他才感觉并感知到这生命，因为正是出于自由，在一个人看来，他生命的一切行为似乎都是他自己的，是他所固有的；自由就是出于自己，在这种情况下，则貌似出于自己思考、意愿、说话和行动的能力。这种能力主要属于意愿，因为一个人会说，我有能力做我所意愿的事，我意愿我有能力所做的事；换句话说，我处于自由。再者，谁不能出于自由认为这一件事是善的，那一件事是恶的，或这一件事是真的，那一件事是假的？因此，自由，连同生命一起被赋予人，它从未从人那里被夺走；事实上，它被夺走或削弱到何等程度，人就在何等程度上感觉并感知到，他不是自己在活着，而是另一个人在他里面活着，并且属于他生命的一切事物的快乐都被夺走，或减少了，因为他成了奴隶。

人出于感觉和感知只知道生命在他里面，因而似乎是他自己的，这一点无需其它证据，只需经历本身就能得到证明。除了当他思考时，他出于自己思考，当他意愿时，他出于自己意愿，当他说话和行动时，他出于自己说话和行动之外，谁还有其它任何感觉或感知？但根据圣治的律法，人不可以知道别的，因为没有这种感觉和感知，他无法将任何事物接收到自己这里，或归于自己，或从自己那里产生任何事物，因而将不是来自主的生命的接受者，只是生命的代理人。他就像个机器，或像没有理解力和意愿的直立雕像，双手下垂，等待无法被赋予的流注。因为生命若不貌似被人接受和采用，就不会被保留，而是流过去，人由此从活的变得像一个死人，从一个理性灵魂变得没有理性，因而要么成为野兽，要么成为树桩。因为他将失去生活的快乐，也就是每个人貌似出于自己从接受、采用和产生中所获得的快乐；然而，快乐与生活行如一体，当夺走了生活的一切快乐时，你就会变冷并死亡。

如果不是出于圣治的律法，人应感觉并感知到生命和属于生命的一切似乎在他里面，他只是要承认良善和真理不是来自他自己，而是来自主，那么就没有任何东西，无论良善，还是真理，因而无论爱还是信，会归给他。如果没有任何东西能被归给，那么主就不会在圣言中吩咐说，人必须行善避恶，如果他行善，天堂将是他的产业，如果他作恶，地狱将是他的份；事实上，既不会有天堂，也不会有地狱，因为没有这种感知，人将不是人，因而将不是主的居所。主渴望人貌似出于自己来爱祂；因此，主与人一起住在祂自己的东西里面，主为了这个目的而将自己的东西赐予人，好叫祂可以反过来被爱。因为神性之爱在于这一点：它渴望自己的东西属于人，除非人感觉并感知到来自主的东西似乎是他自己的，否则情况不会是这样。

如果不是出于神性律法，人出于感觉和感知，只知道生命在他里面，那么人就不可能有他为之行动的目的；然而，他有这种目的是可能的，因为他行动所出于的目的似乎在他自己里面。他行动所出于的目的就是他的爱，也就是他的生命，而他为之行动的目的是他的爱或生命的快乐，目的在其中呈现自己的结果是功用。他为之行动的目的，也就是他生命之爱的快乐，在人里面被感觉和感知到，因为他行动所出于的目的能使他感觉和感知到它；如前所述，这目的就是爱，也就是生命。但当一个人承认属于他生命的一切都来自主时，主就会赐下祂爱的快乐和祝福，只要这个人作出这种承认，并履行功用。因此，当人通过承认和来自爱的信貌似出于自己将他生命的一切都归于主时，主反过来就会将祂生命的良善归于人，这良善伴随着一切满足或幸福和祝福。主也允许他从内层敏锐地感觉和感知到这种良善在他自己里面，就好像是他自己的，而且人越发自内心意愿他以信所承认的，就越敏锐。那时感知是相互的，因为主所喜悦的感知是，祂在人里面，人在祂里面，人所心满意足的感知是，他在主里面，主在他里面。这就是藉着爱，主与人，并人与主的结合。