806.“并且为在淫妇手上所流祂仆人的血伸冤”表示因向主的敬拜者的灵魂施加的伤害和暴行所受的报应。“为在淫妇手上所流祂仆人的血伸冤” 表示因向主的敬拜者的灵魂施加的伤害和暴行所受的报应，这是因为“伸冤”表示报应。“流血”表示向主的神性和圣言施暴(AR 327, 684节)，在此表示向“祂仆人”所指的主的敬拜者施暴。他们通过把对主的神性敬拜转到自己身上，并禁止阅读圣言而向这些人的灵魂施加伤害和暴行。经上论到主说，祂为其仆人的血伸冤或报仇，就好像是祂出于报复或报仇而如此行；但这仍不是出于报复或报仇，就像不是出于怒气和愤怒一样；然而，在圣言的许多地方，这些都被归于主(参看AR 525, 635, 658, 673节)。当恶人与善人分离，并被扔进地狱时，如发生在最后审判之日的情形，发怒和报仇就论及主；因此，这日被称为“忿怒的日子”，同样被称为“忿怒”，也被称为“报仇之日”；并不是说主发怒和报仇，而是说恶人向主发怒，对祂充满报复。这就像犯罪分子在判刑后迁怒于法律，报复法官一样；但法律不发怒，法官也不报复。
在以下经文中，“报仇”(或报复、复仇)就是从这个意义上来理解的；以赛亚书：
报仇之日在我心中，我救赎之年已经来到。(以赛亚书63:4)
此处经上论述了主和最后的审判。以赛亚书：
耶和华的报仇之日，为锡安的争辩的报应之年。(以赛亚书34:8)
又：
看哪，你们的神必来报仇，必来施行神的报应，祂必拯救你们。(以赛亚书35:4)
路加福音：
这些是报仇的日子，要使经上所写的一切都得应验。(路加福音21:22)
此处经上论述了当最后的审判到来时，时代的完结。以赛亚书：
主耶和华的灵在我身上，宣告耶和华美意的日子，和我们神报仇的日子，安慰一切悲哀的人。(以赛亚书61:1, 2)
耶利米书：
我的灵魂岂不为此复仇呢？(耶利米书5:9, 29)
以赛亚书：
我要向巴别报仇，一个人也不宽容。(以赛亚书47:3)
耶利米书：
耶和华定意攻击巴别，将它毁灭，因这是耶和华报仇，就是为自己的殿报仇。(耶利米书51:11, 36)
申命记：
你们列族，祂的百姓啊，要歌唱；因祂要伸祂仆人流血的冤，报应祂的敌人，赎祂的地、祂的百姓。(申命记32:43)

1099.“和各样污秽之灵的巢穴”表示那里只有来自被玷污的圣言良善的邪恶。这从“巢穴”和“污秽之灵”的含义清楚可知：“巢穴”是指“巴比伦”所指的那些人所在的地方，“巢穴”在此与前面的“住处”是一样的。“污秽之灵”是指那些因对良善的玷污而处于邪恶的人，在抽象意义上是指邪恶本身，也就是被玷污的良善。用于邪恶的良善被称为被玷污的，例如，用于自我之爱的对主之爱的良善，用于世界之爱的对邻之爱的良善。对主之爱和对邻之爱是纯洁和神圣的爱，但对自我和世界的爱，就是那些为自己索取主对天堂和教会的统治权的人所处的爱，是不洁和亵渎的爱；因此，将神圣的爱变成亵渎的爱就是玷污圣言的良善，尤其当他们称他们的亵渎之物为神圣，称他们的邪恶之物为良善的时候。那些在世上就是这样的人死后就会变成污秽之灵；“各样污秽之灵的巢穴”就是指他们的地狱。

(关于《亚他那修信经》续)

我们说过，人拥有来自光的思维和来自爱的思维，来自光的思维使人出现在天堂，但来自爱的思维使人与天堂结合；原因在于，爱是属灵的结合。其结果是，当人的光之思维变成他的爱之思维时，他被引入天堂，就像进入婚姻一样；爱在来自光的思维中扮演主要角色，或引导这种思维到何等程度，人就在何等程度上进入天堂，就像新郎进入洞房并结婚一样。因为在圣言中，主被称为“新郎”和“丈夫”，天堂和教会被称为“新妇”和“妻子”。“结婚”是指在天堂的某个社群与天堂结合；人与天堂结合，直到他在世上通过圣言从主那里获得聪明和智慧的程度，因而直到他通过神性真理学会思想有一位神，主就是这神的程度。然而，一个出于少量真理思考，也就是出于少量聪明思考的人，当出于爱思考时，的确与天堂结合，却只与它的较低部分结合，或说更遥远地结合。

爱是指对主之爱，爱主不是指爱作为一个人的主，因为只通过这种爱，人不会与天堂结合，而是通过对神性良善和神性真理的爱与天堂结合，神性良善和神性真理就是在天堂和教会里的主；对这两者的爱不在于认识、思想、理解和谈论它们，而在于意愿并实行它们，因为它们是主所吩咐的，因而是功用。在完成或作成之前，任何事物都不是完整的；做事的目的就是爱；因此，对认识一件事，思想并理解它的爱源于对意愿并实行它的爱。请告诉我，若不是为了你所爱的目的，你为什么想知道并理解任何事呢？被爱的目的就是行为。如果你说，是为了信，那么就要明白，这是与实际的信，也就是行为分离的唯信，或纯思维之信，这样的信什么都不是，或说是一种虚无。你若以为当你不做属于神的事时，也相信神，就大错特错了；因为主在约翰福音中教导说：

有了我的诫命又遵守的，这人就是爱我的，我要在他那里作我的住所。不爱我的人就不遵守我的话。(约翰福音14:21, 23–24)

总之，爱和行或做为一；因此，在圣言中，凡提到爱的地方，所指的，都是行或做；凡提到行或做的地方，所指的也是爱；因为凡我所爱的，我就会去做或行。