史威登堡神学著作
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804.“救恩、荣耀、尊贵、权能都属乎主，我们的神”表示现在有了来自主的救恩，因为现在由于主的神性权柄而有了对神性真理和神性良善的接受。“救恩属乎主，我们的神”表示承认并称谢有了来自主的救恩；“荣耀、尊贵属乎主，我们的神”表示承认并称谢有了来自主的神性真理和神性良善，从而有了对它们的接受(AR 249, 629, 692节)。“权能属乎主，我们的神”表示承认并称谢主拥有权柄或能力。经上照着字义说，救恩、荣耀、尊贵、权能都属乎主，就像我们在其它地方也读到，祝福属乎主一样；但当按灵义来考虑时，这句话的意思是，这些事物因在主里面，所以也来自主；此处的灵义是，现在主把它们传达给天使和世人，或说现在它们存在于天使和世人里面，因为巴比伦人被移除和弃绝了，他们拦截、削弱和阻碍了来自主的那些事物的流注；这就像世上的乌云横亘在太阳和世人之间；因为正如这个世界的太阳之光因乌云的插入而被拦截、削弱和阻碍，天堂的太阳，即主的光因巴比伦人所插入的黑色虚假也是如此。情况完全是一样的，唯一不同的是，这种情况是属世的，那种情况是属灵的。在灵界，虚假看起来也像云，照着它们的品质而又暗又黑。这也是为何圣言的灵义，以及唯独主是天地之神的真理不是在最后的审判之前，而是在最后的审判之后被揭示出来。因为通过最后的审判，巴比伦人，以及那些信奉唯信的改革宗信徒被移除了。他们的虚假就像乌云，横亘在主与地上的人之间，也像霜冻，夺走了属灵之热，即对良善和真理的爱。
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1187.“石磨的响声在你中间决不能再听见”表示不再有出于对良善的意愿而对真理的任何理解。这从“石磨”的含义清楚可知，“石磨”是指真理从良善中的产生(对此，参看AE 1182节)，因而也指出于对良善的意愿而对真理的理解，因为理解力是真理的接受者，意愿是良善的接受者。
(续)
由于目的，也就是人的意愿之爱，通过理解力为自己提供或获取方法，以便最终目的可以通过这些方法存在，最初目的通过方法发展到最终目的，这最终目的是进入存在的目的，也就是功用，所以可推知，当这些方法履行或促进这功用时，目的就爱它们，当它们不履行或促进这功用时，目的就不爱它们，而是弃绝它们，并通过理解力为自己提供或获取其它方法。这清楚表明，如果人的首要目的是对显赫的爱，或对荣耀和名誉的爱，或对财富的爱、对金钱或财物的爱，那么他的品质是什么样，即：他视一切方法为有助于他实现最终目的的仆人，这最终目的就是进入存在的爱，这爱对他自己来说，就是功用。
以一个牧师为例，如果他的首要目的是对金钱或财物的爱，那么他的方法就是事工，圣言，教义，教育或学习，基于它们的讲道，以及通过这些对教会之人的教导、改造和拯救。他照着目的并为了目的而评估这些方法；然而，它们仍不会被爱，尽管对有些人来说，它们看似被爱；那被爱的，是财富，或说财富是他爱的对象，因为它是最初和最终的目的，这目的是方法里面的一切，或说完全在方法里面，如前所述。事实上，他说，他的愿望是教导、改造和拯救教会成员；但由于他是出于作为目的的财富来说这些事的，所以这些事并没有形成他爱的一部分；它们只是他为了目的而获得名声和利益的手段或方法。
如果一个牧师的首要目的是对胜过他人的显赫的爱，情况也是这样；把利益或名誉与这些方法分离，你就会看到这一点。当对灵魂的教导、改造和拯救是首要目的，财富和显赫是方法或手段时，情况就完全不同了；那时，牧师是个完全不同的人，因为他是个属灵人，而在前一种情况下，他是个属世人。对一个属灵牧师来说，财富和显赫是祝福，而对一个属世牧师来说，财富和显赫是诅咒。灵界的大量经历已经证明，情况就是这样。在灵界已经看到并听到，许多人声称他们教导人，著述写作，改造人；但当他们意愿的目的或爱显露出来时，显而易见，他们做一切事都是为了自我和世界，没有一件事是为了神和邻舍而做的；事实上，他们甚至诅咒神，向邻舍行恶，伤害邻舍。他们就是那些马太福音(7:22–23)和路加福音(13:26–27)中所指的人。
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