史威登堡神学著作
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804.“救恩、荣耀、尊贵、权能都属乎主，我们的神”表示现在有了来自主的救恩，因为现在由于主的神性权柄而有了对神性真理和神性良善的接受。“救恩属乎主，我们的神”表示承认并称谢有了来自主的救恩；“荣耀、尊贵属乎主，我们的神”表示承认并称谢有了来自主的神性真理和神性良善，从而有了对它们的接受(AR 249, 629, 692节)。“权能属乎主，我们的神”表示承认并称谢主拥有权柄或能力。经上照着字义说，救恩、荣耀、尊贵、权能都属乎主，就像我们在其它地方也读到，祝福属乎主一样；但当按灵义来考虑时，这句话的意思是，这些事物因在主里面，所以也来自主；此处的灵义是，现在主把它们传达给天使和世人，或说现在它们存在于天使和世人里面，因为巴比伦人被移除和弃绝了，他们拦截、削弱和阻碍了来自主的那些事物的流注；这就像世上的乌云横亘在太阳和世人之间；因为正如这个世界的太阳之光因乌云的插入而被拦截、削弱和阻碍，天堂的太阳，即主的光因巴比伦人所插入的黑色虚假也是如此。情况完全是一样的，唯一不同的是，这种情况是属世的，那种情况是属灵的。在灵界，虚假看起来也像云，照着它们的品质而又暗又黑。这也是为何圣言的灵义，以及唯独主是天地之神的真理不是在最后的审判之前，而是在最后的审判之后被揭示出来。因为通过最后的审判，巴比伦人，以及那些信奉唯信的改革宗信徒被移除了。他们的虚假就像乌云，横亘在主与地上的人之间，也像霜冻，夺走了属灵之热，即对良善和真理的爱。
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1058.“见先前有，如今没有的兽”表示知道圣言已经被接受，但仍遭弃绝。这从“见”、“兽”和“先前有，如今没有”的含义清楚可知：“见”是指知道和认识到(对此，参看AE 260, 529节)；“兽”是指圣言(参看AE 1038节)；“先前有，如今没有”是指它已经被接受，但仍遭弃绝(对此，参看AE 1054–1056节)。
(关于第三种亵渎)
那些以虔诚的姿势和敬虔的嘴唇或话语崇拜神性事物，在内心和灵里却否认它们的人，因而那些表面上或在世人面前崇敬圣言、教会和敬拜的圣物，在家里或暗中却嘲笑它们的人就处于这种亵渎。当这类人处于神圣的外在，无论是在圣殿进行教导，还是与普通人交谈时，他们只知道他们所说的都是真的；可一回到自己里面，他们就会思想反面。这些人因具有这种性质，故能伪装成光明天使，尽管他们是黑暗天使。由此清楚可知，这种亵渎是虚伪的那种。他们与污泥制成的镀金的像没什么不同，或像里面腐烂、表皮漂亮的水果，或像里面被虫子吃掉，外壳完整的坚果。由此明显可知，他们的内在是属魔鬼的，因此他们神圣的外在是亵渎的。
当今巴比伦的大多数统治者都是这样，巴比伦的某个社群中的许多人也是这样，如那些声称自己统治人类灵魂和天堂的人所知道的。因为如他们那样相信拯救并准许进入天堂的权柄被赐予他们，与从心里承认有一位神是两个对立面。原因在于，人必须仰望主，祈求祂，才能得救并被准许进入天堂。一个人若相信这种权柄被赐予他，就会仰望自己，并相信主的东西在他自己里面；相信这一点，同时又相信有一位神，或神在他里面，是不可能的。当一个相信神在自己里面的人认为自己在教会的圣物之上，天堂在自己的权力之中时，他就像路西弗，路西弗燃烧着统治一切的火。这样一个人若认为神在他里面，就不能不从自己这样认为；从自己认为神在自己里面，就是认为神不在他里面，而是认为他自己就是神，正如论到路西弗(以赛亚书14:13, 14)所说的，在那里，路西弗是指巴比伦，这从以赛亚书14:4, 22清楚看出来。
此外，这样一个人自己也显示出他凭自己是什么样子。当权柄给他时，他就会爆发；这种爆发照着他的晋升而逐渐加剧。由此清楚可知，这些人是无神论者，有些人是公开的无神论者，有些人是暗中的无神论者，有些人是无知的无神论者。他们因视统治为目的，视天堂和教会的圣物为手段，所以在脸、姿势和言语上伪装成光明天使，从而亵渎圣物。
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