804.“救恩、荣耀、尊贵、权能都属乎主，我们的神”表示现在有了来自主的救恩，因为现在由于主的神性权柄而有了对神性真理和神性良善的接受。“救恩属乎主，我们的神”表示承认并称谢有了来自主的救恩；“荣耀、尊贵属乎主，我们的神”表示承认并称谢有了来自主的神性真理和神性良善，从而有了对它们的接受(AR 249, 629, 692节)。“权能属乎主，我们的神”表示承认并称谢主拥有权柄或能力。经上照着字义说，救恩、荣耀、尊贵、权能都属乎主，就像我们在其它地方也读到，祝福属乎主一样；但当按灵义来考虑时，这句话的意思是，这些事物因在主里面，所以也来自主；此处的灵义是，现在主把它们传达给天使和世人，或说现在它们存在于天使和世人里面，因为巴比伦人被移除和弃绝了，他们拦截、削弱和阻碍了来自主的那些事物的流注；这就像世上的乌云横亘在太阳和世人之间；因为正如这个世界的太阳之光因乌云的插入而被拦截、削弱和阻碍，天堂的太阳，即主的光因巴比伦人所插入的黑色虚假也是如此。情况完全是一样的，唯一不同的是，这种情况是属世的，那种情况是属灵的。在灵界，虚假看起来也像云，照着它们的品质而又暗又黑。这也是为何圣言的灵义，以及唯独主是天地之神的真理不是在最后的审判之前，而是在最后的审判之后被揭示出来。因为通过最后的审判，巴比伦人，以及那些信奉唯信的改革宗信徒被移除了。他们的虚假就像乌云，横亘在主与地上的人之间，也像霜冻，夺走了属灵之热，即对良善和真理的爱。

1045.“手拿盛满了可憎之物和她淫乱污秽的金杯”表示从被亵渎的良善和真理中获得教义。这从“杯”、“可憎之物”和“淫乱污秽”的含义清楚可知：“杯”是指来自地狱的虚假，因为“杯”与“酒”具有相同的含义，“酒”表示来自天堂的真理，在反面意义上表示来自地狱的虚假(参看AE 887, 960a,b, 1022节)。由于“杯”表示真理或虚假，而每个教会的教义都要么属于真理，要么属于虚假，因为教会的一切真理或虚假都包含在教义中，所以“杯”也表示教义，“金杯”表示来自邪恶的虚假之教义。
如在耶利米书：
巴比伦是耶和华手中的金杯，使全地沉醉。(耶利米书51:7)
出于经上说那女人“穿着紫色和朱红色的衣服，镶嵌着金子、宝石和珍珠”那样的原因，也就是说，出于外在上的表象，它被称为“金杯”；然而，它在内在上就像“盛满了可憎之物和污秽”的杯子。因为这就像主对文士和法利赛人所说关于外在和内在的话：
你们这文士和法利赛人有祸了，因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。你们又好像粉白的坟墓，外面好看，里面却满了死人的骨头和一切的污秽。(马太福音23:25–27)
“可憎之物”是指对良善的亵渎(对此，我们稍后会提到)；“淫乱污秽”是指对真理的亵渎。因为“淫乱”表示对真理的歪曲，如前所述；因此，它的“污秽”表示亵渎。
至于“可憎之物”所表示的亵渎，它们是对教会圣物的扭曲，因而是将教会的良善转变为邪恶，将教会的真理转变为虚假。它们被称为“可憎之物”，因为天使憎恶它们；事实上，只要它们是源于来自圣言的良善和真理的教会圣物，它们就会升入天堂；但只要它们被用于邪恶，从而被亵渎，它们就会携带隐藏在里面的地狱之物。因此，它们被感觉为死物，其中曾有一个活的灵魂；这就是为何天堂厌恶和憎恨它们。
这就是在圣言中，“可憎之物或可憎之事”的含义，这一点从以西结书对耶路撒冷的可憎之事的描述明显看出来：
她拿了给她作妆饰的衣服，为自己做成各种颜色的丘坛，在其上行淫；她拿了给她的金银器皿，为自己造男性的像，与它们行淫；她把给她的油、香、饼、细面和蜂蜜制成安息之气；他们将自己的儿女献为祭；她先是在埃及行淫，后来与亚述人行淫，最后与迦勒底人行淫。除此之外，还有其它在那里被称为可憎之事的几件事。(以西结书16:2–63)
所有这些事物都表示对圣言、教会和敬拜的亵渎。在要么讲述，要么提及可憎之事或可憎之物的其它经文中，也是如此(如耶利米书7:9, 10; 16:18; 32:35; 以西结书5:11; 7:19, 20; 8:6–18; 11:21; 14:6; 20:7, 8; 申命记7:25, 26; 12:31; 18:9, 10; 马太福音24:15; 马可福音13:14; 但以理书9:27; 11:31; 以及别处)。