史威登堡神学著作
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804.“救恩、荣耀、尊贵、权能都属乎主，我们的神”表如今有了来自主的救恩，因为如今有了通过主的神性能力而对神性真理和神性良善的接受。“救恩属乎主，我们的神”表示对有了来自主的救恩的承认和称谢；“荣耀、尊贵属乎主，我们的神”表示对有了来自主的神性真理和神性良善，因而对它们的接受的承认和称谢（249, 629, 692节）。“权能属乎主，我们的神”表示对主拥有能力的承认和称谢。救恩、荣耀、尊贵、权能都属乎主是照着字义来说的；这和其它地方，如说祝福属乎主时一样；但当照灵义来思考时，这些话的意思是，这些事物因在主里面，故也来自主。此处的灵义是：如今他们通过主与天使并世人相联。这是由于巴比伦人被移除和弃绝，因为他们改变、削弱和阻碍了来自主的那些事物的流注。这就像世间的乌云横亘在太阳和世人之间，正如尘世太阳的光因乌云的介入而被改变、削弱和阻碍，天堂太阳，也就是主的光同样因从巴比伦人所介入乌云般的虚假而被改变、削弱和阻碍。两种情形是完全相同的，只不过这一个是属世的，那一个是属灵的而已。在灵界，虚假也看似云，黑与暗的程度取决于它们的性质。这也是为何圣言的灵义，以及唯独主是天地之神这一真理在最后审判之后，而不是之前被揭示的原因。事实上，巴比伦人和信奉唯信的改革宗教徒通过最后的审判而被除去。他们的虚假就像横亘在主与世人之间的乌云；同样像夺走属灵之热，也就是对良善与真理之爱的寒冷。
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1034.启17:2.“地上的诸王与她行淫”表示他们歪曲了教会的一切真理。这从“行淫”和“地上的诸王”的含义清楚可知：“行淫”是指歪曲(参看AE 141, 161, 817c, 881节)；“地上的诸王”是指教会的真理，“王”是指真理，“地”是指教会。圣言的许多地方都提到“王”，人们以为由此所指的，是王或他们的国；但在圣言中，“王”表示所有从主处于来自良善的真理之人，在灵义所在的抽象意义上，表示来自良善的真理。这就是“王”的含义(可参看AE 29, 31, 553, 624e—625节)，这一点可从以下启示录的经文进一步看出来：
耶稣基督，就是地上的诸王元首，使我们作王和祭司。(启示录1:5–6)
又：
羔羊叫我们成为君王和祭司，好叫我们在地上掌权。(启示录5:10; 16:12, 14)
“王”因表示来自良善的真理，故在反面意义上也表示来自邪恶的虚假。因为在圣言中，绝大部分词语也都有反面意义。这就是以下本章经文中的“王”的含义：
那兽的七头是七位王；五位已经倾倒了，一位还在，一位还没有来到；他来的时候，必须暂时存留。(启示录17:10)
又：
你所看见的那十角，就是十王。(启示录17:12)
又：
那女人就是有一国管辖地上众王的大城。(启示录17:18)
在接下来的经文中，也是如此，在那里，经上说：
那兽，地上的诸王和他们的军队都与骑白马的作战。(启示录19:19)
这一切清楚表明，“地上的诸王与坐在众水上的淫妇行淫”表示什么，即表示教会的真理被那些属于巴比伦的人歪曲了。在接下来的经文中，也是如此，在那里，经上说：
地上的诸王与那女人行淫，地上的客商因她极度奢华就发了财。素来与她行淫、一同奢华的地上诸王，就必为她哭泣哀号。(启示录18:3, 9, 11)
但以理书中的“王”具有相同的含义：
至于第四只兽的那十角，就是从这国中必兴起的十王，在他们以后，必有另一个王兴起，与先前的不同，他必制伏三王。(但以理书7:24)
“王”表示那些处于来自良善的真理之人，在抽象意义上表示来自良善的真理，因为主凭神性真理而被称为“王”，凭神性良善而被称为“祭司”；因此，神性真理在其中掌权作王的天堂被称为“祂的宝座”。这就是为何从主处于来自良善的真理的天上天使和地上的人被称为“王的儿子或王子”，以及“天国之子”和“继承人”；因此，他们就是在主被称为“万王之王”的地方(如启17:14和19:16，以及其它地方)，“王”所指的人。
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