史威登堡神学著作
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804.“救恩、荣耀、尊贵、权能都属乎主，我们的神”表如今有了来自主的救恩，因为如今有了通过主的神性能力而对神性真理和神性良善的接受。“救恩属乎主，我们的神”表示对有了来自主的救恩的承认和称谢；“荣耀、尊贵属乎主，我们的神”表示对有了来自主的神性真理和神性良善，因而对它们的接受的承认和称谢（249, 629, 692节）。“权能属乎主，我们的神”表示对主拥有能力的承认和称谢。救恩、荣耀、尊贵、权能都属乎主是照着字义来说的；这和其它地方，如说祝福属乎主时一样；但当照灵义来思考时，这些话的意思是，这些事物因在主里面，故也来自主。此处的灵义是：如今他们通过主与天使并世人相联。这是由于巴比伦人被移除和弃绝，因为他们改变、削弱和阻碍了来自主的那些事物的流注。这就像世间的乌云横亘在太阳和世人之间，正如尘世太阳的光因乌云的介入而被改变、削弱和阻碍，天堂太阳，也就是主的光同样因从巴比伦人所介入乌云般的虚假而被改变、削弱和阻碍。两种情形是完全相同的，只不过这一个是属世的，那一个是属灵的而已。在灵界，虚假也看似云，黑与暗的程度取决于它们的性质。这也是为何圣言的灵义，以及唯独主是天地之神这一真理在最后审判之后，而不是之前被揭示的原因。事实上，巴比伦人和信奉唯信的改革宗教徒通过最后的审判而被除去。他们的虚假就像横亘在主与世人之间的乌云；同样像夺走属灵之热，也就是对良善与真理之爱的寒冷。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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