802.前面说，对圣言的一切真理、因而对教会的一切圣物的玷污和亵渎都来自“巴比伦城”所指的宗教说服；前面也多次说到，这种宗教说服不仅玷污了圣言的良善和真理，还亵渎了它们；因此，在圣言中，“巴别”表示对神圣之物的亵渎。现在要说一说这种亵渎过去是如何发生的，现在又是如何发生的。前面说到，出于自我之爱而对统治教会圣物、统治天堂，从而统治主的一切神性事物的爱，就是魔鬼(AR 796, 797节)。由于作为目的的这种统治占据了那些创立这种宗教说服之人的心智，所以他们不能不亵渎圣言和教会的圣物。假如这爱，即魔鬼，从内在占据某人的心智，如一切主导爱所行的那样；那么将某个神性真理从外在摆在它眼前，它岂不会将其撕成碎片，扔在地上，踩上几脚，并召唤与它自己一致的虚假来取代它吗？

对占有世界上的一切事物的爱就是撒但，并且对那种由于这一种爱而陷入另一种爱的人来说，魔鬼与撒但行如一体，就好像通过盟约被绑在了一起。由此可以推断出，为何在圣言中，“巴比伦”表示亵渎。例如：将这一神性真理摆在这爱，也就是魔鬼面眼前，即：唯独神要受到敬拜和崇拜，而不是任何人；因此，代牧是一种发明和虚构，应当被弃绝；以及这个真理：召唤死人、在他们的像前跪拜、亲吻他们和他们的骨头，是一种简单而肮脏的偶像崇拜，也应当被弃绝。这爱，即魔鬼，岂不会激烈而愤怒地弃绝这两个真理，猛烈抨击它们，并把它们撕成碎片吗？

但如果有人对这爱，即魔鬼说，打开和关闭天堂，或释放和捆绑，因而赦罪(这与改造和重生是一回事)，从而救赎和拯救一个人，是纯粹的神性；人若将任何神性之物归于自己，就不能不犯亵渎罪；彼得没有将它归于自己，因此也没有行使过任何这样的权柄；此外，使徒继任是这爱所捏造的东西，就像圣灵从一个人转移到另一个人那里一样；听到这些话，这爱，即魔鬼，岂不会用诅咒来攻击说这些话的人，并在怒火中命令将他交给审问者，并把他打入死牢吗？如果有人接着问，主的神性权柄怎能转移到你身上？主的神性怎能与祂的灵魂和身体分离？按照你的信仰，这岂不是不可能？父神怎能将祂的神性权柄赋予圣子，除非赋予祂的神性，也就是容器？这神性权柄又怎能转录到一个人里面，以至于成为他的？此外还有其它类似的话。听到这些话，这爱，即魔鬼，岂不会哑口无言，内心怒不可遏，咬牙切齿，大喊：“把他带走！钉他十字架，钉他十字架！你们都去吧，去看看这个大异端，寻些乐子吧”？

647.新教会的信与报应和前教会或存续教会的信与报应无法共存，因为它们在三一部分，甚至十一部分存在分歧。前教会的信认为，三个神性身位自永恒就存在，其中每一位都是单个神或独自为神，三个创造主也是。但新教会的信则教导，只有唯一一个永恒神性身位，因而只有唯一一个永恒之神，除祂之外再无别神。因此，前教会的信教导神性三位一体被分成三个身位，而新教会的信则教导神性三位一体统一于一个身位。
　　前教会的信信仰一个不可见、不能接近、不能与人结合的神。它对神的观念就象它对灵的观念，认为灵就象以太或空气一样。但新教会的信则信仰一个可见、可接近、能与人结合的神，在祂里面的那位不可见，不可接近，不能结合的神，就象身体里的灵魂。它对神的观念就是，祂是一个人，因为永恒的那位神可及时变成人。
　　前教会的信将一切权柄归于不可见的神，并通过可见的那位神拿走它；因为它认为，父神报应信，并通过它赐下永生，可见的神只能调解；而二者都赋予（或根据希腊教会，父神赋予）圣灵（独自为神的圣灵占据第三位）带来那信之果效的一切权柄。但新教会的信则将报应，以及带来拯救果效的一切权柄归给可见（不可见的神在祂里面）的神。
　　前教会的信主要信仰神，创造者，却不信仰作为救世主和救主的神。但新教会的信则信仰一个神，祂同时也是创造者，救世主和救主。
　　前教会的信认为，悔改、罪的赦免、改造、重生、成圣与拯救伴随那信的恩赐和报应而来，无需人参与或与它们发生联系。但新教会的信则教导，人在悔改、改造、重生，因而罪的赦免上要予以配合。
　　前教会的信认为，基督功德被报应，恩赐的信就包含这报应。新教会的信则教导善与恶被报应，从而信也被报应，这报应与圣经一致，而另一个则与它相背。
　　前教会认为，含有基督功德的信被赐下时，人仍象一块木头或石头；还认为，人在属灵的事上完全无能为力。但新教会则教导截然不同的信，这信并不在基督功德里，而是在耶稣基督本人，神，救世主和救主里面，认为人拥有专注于接受信和合作的选择自由。
　　前教会视仁为其信的附属物，而非能带来救恩的事物，这一点构成其宗教信仰。但新教会将对主的信和对邻的仁联结起来，使它们成为不可分割的事物，从而构成它的宗教信仰。不同之处还有很多。