8.启1:3.“读的人和那些听见这预言的话又遵守其中所记载的，都是有福的”表示那些照着新耶路撒冷的教义生活的人与天堂天使的团契或共融。“有福的”在此是指一个就灵而言在天堂的人；他活在世上时就以这种方式在与天堂天使的团契或共融中，因为就灵而言，他在天堂。“预言的话”只是指新耶路撒冷的教义，因为“先知”在抽象意义上表示源于圣言的教会教义，因而在此表示新教会，即新耶路撒冷的教义；“预言”所表相同。“读，听见又遵守其中所记载的”表示渴望知道这教义，转向并实行它里面的事，简言之，就是照之生活。显然，那些只读和听约翰所看到的东西，或只把它们保存在记忆里的人不是有福的(参看AR 944节)。

“先知”和“预言”之所以表示源于圣言的教会教义，是因为圣言是通过先知来写的，在天堂，人是照着他的职业和职能被看待的。圣言所提到的每个人、灵人和天使也都是如此。因此，当经上提到一个先知时，要把他理解为教义方面的圣言，或取自圣言的教义，因为先知的职能就是写下并教导圣言。正因如此，主因是圣言本身而被称为“先知”(申命记18:15-20; 马太福音13:57; 21:11; 路加福音13:33)。为说明“先知”是指取自圣言的教会教义，我们要引用一些经文，从中可以推断出这一点。马太福音：

在时代的完结，有许多假先知起来，迷惑许多人。假基督和假先知将出现，如果可能，他们甚至要使选民误入歧途。(马太福音24:11, 24)

“时代的完结”是指教会的末期，就是现在，这时出现的，不是假先知，而是教义的虚假。

同一福音书：

因先知的名接待先知的，必得先知的赏赐；因义人的名接待义人的，必得义人的赏赐。(马太福音10:41)

“因先知的名接待先知”是指接受教义的真理，因为它是真的；“因义人的名接待义人”是指为了良善而接受良善；“得赏赐”是指照着接受而得救。显然，没有人因以先知或义人的名接待一位先知或义人而得赏赐或得救。若不知道“先知”和“义人”表示什么，任何人都无法理解这些话，也无法理解接下来的话，即：

无论何人，只因门徒的名把一杯凉水给这小子里的一个喝，这人必不失他的赏赐。(马太福音10:42)

“门徒”是指仁，同时指来自主的信。

约珥书：

我要将我的灵浇灌一切肉体；你们的儿女要说预言。(约珥书2:28)

这话论及主将建立的教会，他们在这教会中不是要说预言，而是要接受教义，这就是“预言”。马太福音：

耶稣说，当那日，必有许多人对我说，主啊，主啊，我们不是奉你的名说预言，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？但那时我必向他们声明，我从来不认识你们；你们这些作孽的人，离开我吧。(马太福音7:22-23)

谁看不出，他们不会说他们发过预言，而是说他们知道并教导教会的教义？启示录：

审判死人、赏赐众先知的时候到了。(启示录11:18)

另一处：

天哪，圣众使徒和先知，你们都要欢喜，因为神已经伸了你们的冤。(启示录18:20)

显然，得赏赐的，不只是先知，在最后审判的时候，欢喜的，也不只是众先知和使徒，而是所有接受教义的真理，并照之生活的人。因此，“使徒”和“先知”是指这些人。

摩西五经：

耶和华对摩西说，我使你作法老的神，你的哥哥亚伦要作你的先知。(出埃及记7:1)

“神”在此是指就接受而言，来自主的神性真理；在这层意义上，天使也被称为“神”，“先知”是指一个教导和谈论它的人。正因如此，亚伦在此被称为“先知”。其它地方的“先知”所表相同，如以下经文，耶利米书：

律法必不从祭司那里灭没，话也不从先知那里灭没。(耶利米书18:18)

同一先知书：

因伪善从耶路撒冷的先知那里出来进入全地。(耶利米书23:15-16)

又：

先知必成为风，话也不在他们里面。(耶利米书5:13)

以赛亚书：

祭司和先知因烈酒而犯错，他们被酒吞没，在审判时跌倒。(以赛亚书28:7)

弥迦书：

日头必向先知沉落，白昼向他们变为黑暗。(弥迦书3:6)

耶利米书：

从先知到祭司，人人都行虚谎。(耶利米书8:10)

在这些经文中，“先知”和“祭司”在灵义上不是指先知和祭司，而是指整个教会；“先知”是指教义真理方面的教会，“祭司”是指生活良善方面的教会，这两者都被摧毁了。天上的天使就是这样来理解这些事物的，而世人是照字义来理解它们的。先知代表教义方面的教会状态，主代表圣言本身方面的教会状态，这一点可见于《新耶路撒冷教义之主篇》(15-17节)。

997.“好叫那从日出之地所来的众王的道路得以预备”表示好让来自主的神性真理可以流入。这从“众王的道路”的含义清楚可知，“众王的道路”是指神性真理的流注，“道路”表示流注，“众王”表示真理。之所以指神性真理的流注，是因为它被称为“从日出之地所来的众王的道路”；“道路”表示流注，因为从一个社群到另一个社群、因而来自主的一切流注都通过在灵界打开的道路进行。由于“日出之地”表示主所在的地方，所以“从日出之地”表示从主。主是天堂的太阳，故在圣言中，“太阳或日头”是指爱方面的主(可参看AE 401a-e, 412b, 527节)。“东方”和“日出之地”是指主所在的地方(可参看AE 422节)；“王”表示神性真理(AE 29, 31, 553, 625节)。前面提到这些话在最近或最直接的意义上是什么意思，即：好叫一条从迦南地到亚述的道路可以打开，迦南地表示教会的属灵之物，亚述表示教会的理性之物。幼发拉底河将这些地隔开，并形成它们的边界。因此，“那从日出之地所来的众王的道路”表示来自教会的一条通道；“幼发拉底河的水干了”在这层意义上是指这条通道打开了。

现在要说一说神性真理从主进入人的流注。热和光都从显为太阳的主发出；但热是神性良善，光是神性真理。光，也就是神性真理，流入并进入每一位天堂天使，也进入每个世人，并给予内在视觉，也就是理解力的视觉。因为每个人，就其灵而言，不是就其身体而言，都有接受这光的官能，也就是说，都有理解神性真理的官能。随着人的成长，这官能就被打开，并按照秩序，通过知识或科学，以及对良善和真理的认知而培育和形成他的理性。但热，也就是神性良善，不像光，也就是神性真理那样流入天使或世人。原因在于，人生在各种邪恶中，邪恶带来阻碍或反对。因此，在热，也就是神性良善能流入之前，邪恶必须被移除；邪恶是通过视它们为反对神的罪，并通过祈求主的帮助而避开它们被移除的。因此，人如此接受神性良善到何等程度，就在何等程度上进入理解神性真理的光。因为神性真理进入一个被改造之人的道路就是意愿的良善和由此而来的生活良善。

然而，当一个人没有处于神性良善，而是处于邪恶时，尽管他仍拥有接受光的官能，也就是说，拥有理解神性真理的官能，但只有在他处于与邪恶分离的状态下才可以拥有；他若没有处于一种分离的状态，就没有这种对真理的理解。当一个人只被保持在属于其理解力的思维中，同时没有被保持在属于其意愿的情感中时，他就处于一种分离的状态。但在这种状态下，人没有被改造，因为那时光没有影响他的生活，也就是说，神性真理没有被植入。不过，当人被保持在来自理解力的思维中，同时又被保持在来自意愿的情感中时，他就处于没有分离的状态；在这种状态下，人不接受光，也就是说，不理解神性真理，除非他同时在意愿的情感上处于神性良善，因为在这种状态下，属于意愿的邪恶和随之而来的属于思维的虚假，都会阻碍并熄灭光。关于人的这两种状态，我们将在下文予以详述。

(关于第六诫续)

由于婚姻之爱在首要本质上是来自主的对主之爱，因而是纯真，所以婚姻之爱也是平安，就是天堂里的天使所拥有的那种平安。正如纯真是一切良善的真正存在，平安则是来自良善的一切快乐的真正存在；因此，它是婚姻伴侣之间的一切喜乐的真正存在。由于一切喜乐都属于爱，而婚姻之爱是天堂所有爱中最基本的爱，所以平安本身主要住在婚姻之爱中。平安是当邪恶和虚假与良善和真理的一切纷争和争战止息时，由主与天堂和教会的结合，以及良善与真理的结合产生的内心和灵魂的幸福(可参看AE 365节)。由于婚姻之爱是从这些结合中降下来的，所以这爱的一切快乐是从天上的平安中降下来的，并从这平安中获得自己的本质。此外，这平安在天堂闪耀出来，就像天堂的幸福从婚姻伴侣的脸上闪耀出来一样，因为他们处于这爱，并出于这爱注视彼此。这从至内层影响爱之快乐，被称为平安的天堂幸福只能被赐予那些能从至内层，因而从内心结合在一起的人。