8.启1:3.“读的人和那些听见这预言的话又遵守其中所记载的，都是有福的”表示那些照着新耶路撒冷的教义生活的人与天堂天使的团契或共融。“有福的”在此是指一个就灵而言在天堂的人；他活在世上时就以这种方式在与天堂天使的团契或共融中，因为就灵而言，他在天堂。“预言的话”只是指新耶路撒冷的教义，因为“先知”在抽象意义上表示源于圣言的教会教义，因而在此表示新教会，即新耶路撒冷的教义；“预言”所表相同。“读，听见又遵守其中所记载的”表示渴望知道这教义，转向并实行它里面的事，简言之，就是照之生活。显然，那些只读和听约翰所看到的东西，或只把它们保存在记忆里的人不是有福的(参看AR 944节)。

“先知”和“预言”之所以表示源于圣言的教会教义，是因为圣言是通过先知来写的，在天堂，人是照着他的职业和职能被看待的。圣言所提到的每个人、灵人和天使也都是如此。因此，当经上提到一个先知时，要把他理解为教义方面的圣言，或取自圣言的教义，因为先知的职能就是写下并教导圣言。正因如此，主因是圣言本身而被称为“先知”(申命记18:15-20; 马太福音13:57; 21:11; 路加福音13:33)。为说明“先知”是指取自圣言的教会教义，我们要引用一些经文，从中可以推断出这一点。马太福音：

在时代的完结，有许多假先知起来，迷惑许多人。假基督和假先知将出现，如果可能，他们甚至要使选民误入歧途。(马太福音24:11, 24)

“时代的完结”是指教会的末期，就是现在，这时出现的，不是假先知，而是教义的虚假。

同一福音书：

因先知的名接待先知的，必得先知的赏赐；因义人的名接待义人的，必得义人的赏赐。(马太福音10:41)

“因先知的名接待先知”是指接受教义的真理，因为它是真的；“因义人的名接待义人”是指为了良善而接受良善；“得赏赐”是指照着接受而得救。显然，没有人因以先知或义人的名接待一位先知或义人而得赏赐或得救。若不知道“先知”和“义人”表示什么，任何人都无法理解这些话，也无法理解接下来的话，即：

无论何人，只因门徒的名把一杯凉水给这小子里的一个喝，这人必不失他的赏赐。(马太福音10:42)

“门徒”是指仁，同时指来自主的信。

约珥书：

我要将我的灵浇灌一切肉体；你们的儿女要说预言。(约珥书2:28)

这话论及主将建立的教会，他们在这教会中不是要说预言，而是要接受教义，这就是“预言”。马太福音：

耶稣说，当那日，必有许多人对我说，主啊，主啊，我们不是奉你的名说预言，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？但那时我必向他们声明，我从来不认识你们；你们这些作孽的人，离开我吧。(马太福音7:22-23)

谁看不出，他们不会说他们发过预言，而是说他们知道并教导教会的教义？启示录：

审判死人、赏赐众先知的时候到了。(启示录11:18)

另一处：

天哪，圣众使徒和先知，你们都要欢喜，因为神已经伸了你们的冤。(启示录18:20)

显然，得赏赐的，不只是先知，在最后审判的时候，欢喜的，也不只是众先知和使徒，而是所有接受教义的真理，并照之生活的人。因此，“使徒”和“先知”是指这些人。

摩西五经：

耶和华对摩西说，我使你作法老的神，你的哥哥亚伦要作你的先知。(出埃及记7:1)

“神”在此是指就接受而言，来自主的神性真理；在这层意义上，天使也被称为“神”，“先知”是指一个教导和谈论它的人。正因如此，亚伦在此被称为“先知”。其它地方的“先知”所表相同，如以下经文，耶利米书：

律法必不从祭司那里灭没，话也不从先知那里灭没。(耶利米书18:18)

同一先知书：

因伪善从耶路撒冷的先知那里出来进入全地。(耶利米书23:15-16)

又：

先知必成为风，话也不在他们里面。(耶利米书5:13)

以赛亚书：

祭司和先知因烈酒而犯错，他们被酒吞没，在审判时跌倒。(以赛亚书28:7)

弥迦书：

日头必向先知沉落，白昼向他们变为黑暗。(弥迦书3:6)

耶利米书：

从先知到祭司，人人都行虚谎。(耶利米书8:10)

在这些经文中，“先知”和“祭司”在灵义上不是指先知和祭司，而是指整个教会；“先知”是指教义真理方面的教会，“祭司”是指生活良善方面的教会，这两者都被摧毁了。天上的天使就是这样来理解这些事物的，而世人是照字义来理解它们的。先知代表教义方面的教会状态，主代表圣言本身方面的教会状态，这一点可见于《新耶路撒冷教义之主篇》(15-17节)。

1129.启18:9.“地上的列王就必为她哭泣哀号”表示那些行使这种权柄的人内心的哀恸和悲伤。这从“哭泣哀号”和“地上的列王”的含义清楚可知：“哭泣哀号”是指内心的哀恸和悲伤(对此，我们稍后会提到)；“地上的列王”是指那些处于来自良善的真理之人，在反面意义上是指那些处于来自邪恶的虚假之人(对此，参看AE 29, 31, 625, 1034, 1063节)，在此是指那些行使这种权柄，因此被称为“地上列王”的人，“地”是指教会。“地上的列王”就表示这些人，这一点从接下来的话明显看出来，因为经上说“素来与她行淫一同奢华生活的”，这句话表示那些因以这种权柄为快乐而处于虚假和邪恶的人。那些处于来自良善的真理，也由“地上的列王”来表示的人不可能“为她哭泣哀号”。

经上用“哭泣”、“哀号”这些词，是因为“哭泣”表示因虚假而哀恸，“哀号”表示因邪恶而哀恸，因为这两者都丧失了。因此，“哭泣”与他们称之为真理的虚假有关，“哀号”与他们称之为良善的邪恶有关。这就是为何在圣言中，经上一起提到“哭泣”(weep)或“哀悼”(mourning，或哀鸣、居丧、悲哀等)和“哀号”(wailing，或号啕、号哭、哀哭等)。如在耶利米书：

我百姓的女儿啊，你要举行哀悼，如丧独生子一样，苦苦地号啕一顿，因为荒废者要忽然临到我们。(耶利米书6:26)

此处经上说“哀悼”，是因为真理被摧毁了，说“号啕”，是因为良善被摧毁了；“荒废者”表示这些的丧失，因而表示教会的结束。弥迦书：

我要哀号如龙，哀鸣如猫头鹰的女儿。(弥迦书1:8)

由于“哀号”与良善有关，在反面意义上与邪恶有关，所以经上说“我要哀号如龙”，“龙”是指那些处于邪恶欲望的人；由于“哀鸣”与虚假有关，所以经上说“我要哀鸣如猫头鹰的女儿”，“猫头鹰的女儿”是指那些处于虚假及其愉悦的人，“猫头鹰”表示虚假，因为它们在黑暗中就看见，在光明中却看不见。撒迦利亚书：

他们必为他号哭，如为独子号哭，又为他哀悼，如为长子哀悼。(撒迦利亚书12:10)

此处“号哭”论及良善的丧失，“哀悼”论及真理的丧失。耶利米书：

不要进入居丧之家，不要去哀哭。(耶利米书16:5)

此处意思是一样的。经上因良善与真理的婚姻，或因不属于良善与真理的婚姻而提到这两个词，良善与真理的婚姻在圣言的每个细节中。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

一切事物都来自生命本身，这生命本身就是神，智慧和爱，这一点也可通过从秩序的角度来考虑时的受造物来说明。因为正是出于秩序，由成千上万的社群组成的天使天堂通过对主之爱和对邻之爱行如一体，他们通过神性真理，也就是秩序的律法被保持在秩序中。也正是出于秩序，同样分为成千上万个会众的天堂之下的地狱，通过审判和惩罚被保持在秩序中；因此，它们不能对天堂造成丝毫伤害，尽管它们是仇恨和疯狂。同样出于秩序，天堂与地狱之间有一个平衡，世人就在这个平衡之中，并且在这个平衡中，他若被主引导，就会被引入天堂，若被自己引导，就会被引入地狱；因为秩序的一条律法是，人在他做的一切事上，都必须出于自由照着理性行事，或说人必须做他出于自由照着理性所做的任何事。

由于自创世以来，有无数的人涌入了灵界，即天堂和地狱，并且现在仍像溪流一样源源不断地涌入，而每个人都有不同的天赋和爱，所以他们合而为一是绝无可能的，除非神，也就是生命本身为一，这生命是智慧本身、爱本身，因而是秩序本身。关于天堂，就说这么多了。但在世上，或在自然界，神序从日月星辰和行星明显看出来。太阳照着表象制造了年、日和时，以及一年四季，即春、夏、秋、冬，也制造了一天的划分，即早晨、中午、傍晚和夜间。它照着对其与光结合的热，并与热结合的光的接受而使地上的一切事物都充满生机。它照着对它的接受而打开、安排和预备地内和地上的生命体和物质去接受来自灵界的流注。因此，在春天，通过春天的热与光的合一，天上的飞鸟和地上的走兽回到对繁殖的爱中，回到对属于这爱的一切事物的知识(科学)中。植物界的植物则回到产生叶子、花朵和果实，以及果实中的种子，以预备其种类直到永恒，并使其种类增多直到无限的努力或功能和活动中。

正是出于秩序，地产生植物，植物滋养动物，或说为动物提供营养，这两者都对人类的衣食和快乐有用，或说为人类提供食物、衣服和快乐；由于人是神在其中居住的那一位或存在者，所以一切事物都以这种方式回到它们所来自的神那里。这一切清楚表明，受造物是以这种秩序彼此接替的：一个为了另一个而存在；它们是永恒的目的，也就是功用，这些目的，也就是功用，不断以这种方式运作，以便它们可以回到它们所来自的神那里。这一切表明，一切事物都是从作为智慧本身的生命本身中被创造出来的，还表明，被造宇宙充满神。