8.“读的人和那些听见这预言的话又遵守其中所记载的，都是有福的”表那些照着新耶路撒冷的教义生活之人与天堂天使相交。“有福的”在此是指就灵而言处于天堂的人，他活在世上时便以这种方式与天堂天使相交，因为就灵而言，他就在天堂。“预言的话”无非是指新耶路撒冷的教义，因为“先知”在抽象意义上是指取自圣言的教会教义，在此便指为新耶路撒冷的新教会的教义。“预言”所指相同。“读，听见又遵守其中所记载的”是指渴望知道那教义，转向并行出它里面的事，简言之，就是照之生活。显然，只是阅读和聆听约翰所看到的事物并将其保存或存留在记忆中的人不是有福的（见下文944节）。
“先知”和“预言”之所以表示取自圣言的教会教义，是因为圣言是藉先知来写的，并且在天堂，人是照他的功能和职务被看待。每个人、灵人和天使在那里也由此而得名。因此，当提到“先知”时，当理解为圣言的教义，或取自圣言的教义，因为先知的职能就是记录和教导圣言。正因如此，作为圣言本身的主被称为“先知”（申命记18：15-20；马太福音13：57，21：11；路加福音13：33）。为说明“先知”是指取自圣言的教会教义，有必要引用一些经文，这一点由此可得以汇集：
在时代的末了，有好些假先知起来，迷惑多人。因为假基督、假先知将要起来，如果可能，他们连选民也要迷惑。（马太福音24:11,24）
“时代的末了”（consummation of the age）是指教会的末期，如今就是了，起来的不是假先知，而是假教义。
再如：
因先知的名接待先知的，必得先知的赏赐；因义人的名接待义人的，必得义人的赏赐。（马太福音10:41）
“因先知的名接待先知”是指因真理的缘故接受教义的真理，“因义人的名接待义人”指因良善的缘故接受良善；“得赏赐”是指照接受情况而得救。显然，没有人因先知或义人的名而接待一位先知或义人便得赏赐或拯救。不了解“先知”和“义人”各表何义，没有人能明白这些话，也不可能理解下面的话：
无论何人，因为门徒的名，只把一杯凉水给这小子里的一个喝，不能不得赏赐。（马太福音10:42）
“门徒”是指仁爱，同时也指源于主之信。约珥书：
我要将我的灵浇灌凡有血气的。你们的儿女要说预言。（约珥书2：28）
这话论及主将建立的教会，他们不是要在教会中说预言，而是要接受要预言的教义。马太福音：
耶稣说，当那日，必有许多人对我说，主啊，主啊，我们不是奉你的名说预言，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？我就明明地告诉他们说，我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧。(马太福音7:22-23)
谁看不出，他们不会声称自己说过预言，而是说他们知道并教导教会的教义？启示录：
审判死人、赏赐众先知的时候也到了。（启示录11：18）
另一处：
欢欣吧，天哪，众使徒、众先知，因为神已经为你们申雪而审判了。（启示录18:20）
显然，得赏赐的不独是先知，最后审判时欢欣的也不独是先知和使徒，而是所有接受教义真理并照之生活的人。因此，这些人才是“使徒”和“先知”所指的。
摩西五经：
耶和华对摩西说，看哪，我使你在法老面前像个神明，你的哥哥亚伦要作你的先知。（出埃及记7：1）
“神明”在此表从主所接受的神性真理，在这层意义上，天使也称为“神明”，“先知”是指教导和谈论这真理的人。正因如此，亚伦在此也被称为“先知”。别处的“先知”也是这个意思，如以下经文：
律法必不因祭司灭亡，圣言必不因先知断绝。（耶利米书18:18）
因为有不敬虔的风气，从耶路撒冷的先知中散播出来，遍及全地。（耶利米书23:15-16）
先知必成为风，道也不在他们里面。（耶利米书5:13）
祭司和先知因浓酒犯错；他们被酒吞没，在审判时跌跌撞撞。（以赛亚书28:7）
日头必向先知沉落，白昼向他们变为黑暗。（弥迦书3:6）
从先知到祭司，个个都说谎。（耶利米书8:10）
在这些经文中，“先知”和“祭司”在灵义上不是指先知和祭司，而是指整个教会；其中“先知”是指教义真理方面的教会，“祭司”是指生活良善方面的教会，这两方面都败坏了。天堂的天使就是如此理解这些事的，而世人是照字义来理解的。先知代表教义方面教会的状态，主代表圣言本身，这一点可见于《新耶路撒冷教义之主篇》（15-17节）一书。

10.启1:2.“便为神的圣言和耶稣基督的见证，都作见证”表示那些从心里承认神性真理和其人身或人性里面的主之神性的人。这从“作见证”、“圣言”和“耶稣基督的见证”的含义清楚可知：“作见证”是指从心里承认(对此，下文将详述)；“圣言”，或神的话语，是指神性真理(参看《属天的奥秘》，4692, 5075, 9987节)；“耶稣基督的见证”是指对其人身或人性里面的主之神性的承认。“耶稣基督的见证”表示这一点，是因为“见证”表示从心里承认，从心里承认耶稣基督就是承认祂人身或人性里面的神性；事实上，凡承认主，同时却不承认祂人身或人性里面的神性之人都不承认主；因为祂的神性在祂的人身或人性里面，而不是在它外面；神性在它的人身或人性里面，就像灵魂在身体里面；因此，思想主的人身或人性，同时却不思想祂的神性，就像是思想一个从其灵魂或生命中抽象出来的人，这不是在思想这个人。

主的神性在祂的人身或人性里面，它们一起是一个位格，整个基督教界都接受的教义教导了这一点；该教导如下：基督虽为神，亦为人，然非为二，乃为一基督；彼为一，非由于变神为血肉，乃由于使其人性进入于神。合为一；非由二性相混，乃由位格为一。如灵与身成为一人，神与人成为一基督(摘自《亚他那修信经》)。由此明显可知，那些将神性分为三个位格的人当想到作为第二个位格的主时，应该一起想到人性和神性这两者；因为信经上说它们是一个位格，它们如灵与身那样为一。因此，不这样想的人不思想主；不以这种方式思想主的人不能思想被称为父之神性的神性，因为主说：

我就是道路，真理，生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。(约翰福音14:6)

由于“耶稣基督的见证”表示这种承认，所以经上说：

为耶稣作见证的，乃是预言的灵。(启示录19:10)

“预言的灵”是指教义的生命和灵魂。就圣言的内义而言，“灵”表示生命或灵魂，这一点可参看《属天的奥秘》一书(5222, 9281, 9818节)；“预言”表示教义(AC 2534, 7269节)；对主的承认是教会中的一切教义的真正生命或灵魂。关于这些事，下文将详述。

“作见证”是指从心里承认，因为所论述的是属灵事物；若不从心里，没有人能为属灵事物作见证，因为他不从其它源头感知它们是这样。为存在于世上的事物作见证就是从知识，或记忆和思维作见证，因为这个人就是如此看见或听见的；但对属灵事物来说则不然，因为这些充满整个生命并构成它。人的生命主要住在他的灵里面，这灵无非是他的意愿或爱，以及由此而来的他的理解力和信；在圣言中，“心”表示意愿和爱，以及由此而来的理解力和信。由此明显可知为何“作见证”在灵义上表示从心里承认。由于“心”表示爱之良善，唯独这良善承认神性真理和其人身或人性里面的主之神性，还由于这良善由“约翰”来表示，所以约翰又说他便为神的圣言和耶稣基督的见证，都作见证；在别处也是如此：

那看见的人作了见证，他的见证是真的；并且他知道自己所说的是真的，好让你们也信。(约翰福音19:35)

在另一处：

这就是那为这些事作见证，并将这些事写下来的门徒；我们知道他的见证是真的。(约翰福音21:24)