799.“你的客商原来是地上的大人物”表天主教的教阶中级别高者是这样：他们利用在修会教规上留给他们的各种特权作交易并谋利。“大人物”表示他们的教阶中级别高者，也就是所谓的红衣主教、大主教和主教；他们之所以被称为“客商”，是因为他们将教会的神圣事物当作货物一样来谋利（771,783节）；在此表示那些利用在修会教规上留给他们的各种特权作交易并谋利的人。从前文明显可知为何会这么说，因为这是前文的一个结果。在前文，经上说“弹竖琴者，作乐者，吹笛者，吹号者的声音，在巴比伦中间决不能再听见。各行手艺人在你中间决不能再遇见。推磨的声音在那里决不能再听见”；“灯光在那里决不能再照耀。新郎和新妇的声音，决不能再听见”；以此表示巴比伦中没有对属灵真理的任何情感，也没有对属灵真理的理解，因而没有属灵真理的思维；又没有对属灵真理的寻求和探究，没有启示和对它的洞察，因而没有构成教会的良善与真理的结合(参看792-794,796,797节)。他们之所以没有这些，是因为教阶中级别高者也作交易并谋利，从而给级别低者树了榜样。这就是为何经上说“你的客商原来是地上的大人物”。
或许有人会问：“能称得上交易的特权都有哪些？”它们并非每年的收入和薪俸，而是来自那把钥匙的权柄的豁免权；这些豁免权有：赦罪，哪怕滔天之罪，由此免受世间刑罚；向教皇求情，以获得权柄在禁婚亲的范围内结婚，在未禁婚亲的范围内离婚；无需求情，通过默许来做这种事；授予他们管辖范围内的特权；按立圣职，坚振礼；无论总体还是个别，来自修道院的报酬；从本应属于他人的其它源头中侵吞收入；以及许多其它手段。这些，而不是他们的年收入（如果他们以此为满足的话）导致他们没有思想、探究和洞察属灵真理的情感，也没有真理与良善的结合，因为它们是不义玛门（即财利）的所得，不义之人不断贪恋属世的财富，厌恶属灵的财富，也就是出于圣言的神性真理。
由此明显可知，“你的客商原来是地上的大人物”表示他们的教阶中级别高者是这样：他们利用在修会教规上留给他们的各种特权作交易并谋利。此处有必要进一步说一说“钥匙权柄”对罪行，甚至大罪的豁免权，他们利用豁免权不仅使罪人摆脱永恒的惩罚，甚至还逃脱世间的惩罚；即便没有释放他们，他们仍通过庇护进行保护。谁看不出，这种权柄并不属于宗教裁判权，而是属于民事管辖权？他们的权柄延伸到一切世俗之事上，摧毁了公共治安；而且，他们因仍留给他们的这种权柄而具有将他们以前对君王所建立的一切法庭，因而对法官，甚至最高法官的专制统治带回来的能力；若不是担心他们退出教会，他们真的会做出这些事来。这就是但以理书中这句话的意思：
从海中上来的第四兽必想改变节期和律法。（但以理书7:25）

887.启14:10.“他也必喝神烈怒的酒，此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂”表示与被歪曲的来自圣言字义的真理结合的虚假及其邪恶的归给或采用。这从“喝”、“酒”、“烈怒”、“与纯一不杂的酒掺杂”和“杯”的含义清楚可知：“喝”是指吸收和采用或归给自己(参看AE 617a,c-e节)；“酒”是指来自良善的真理，在反面意义上是指来自邪恶的虚假(参看AE 376节)；“烈怒”是指邪恶，因为邪恶向良善发怒，想要摧毁它(对此，参看AE 693, 754节)。经上虽说神的愤怒，但所指的是对神的愤怒，如许多经文把愤怒和烈怒，以及总体上的邪恶归于神(参看AE 481节末尾, 647节)那样；因此，在这种情况下，“喝神烈怒的酒”表示吸收并采用虚假及其邪恶。吸收并采用邪恶是通过与善行分离的信实现的，因为当生活的良善，也就是善行，因被视为没有称义的价值，因而不是拯救人的而被搁置一边时，邪恶就会取代它们。事实上，良善退后到何等程度，邪恶就进入到何等程度，“因为没有人能侍奉两个主”，即同时侍奉邪恶和良善。“与纯一不杂的酒掺杂”是指与被歪曲的真理结合(对此，我们稍后会提到)；“杯”是指真理的外在容器，因而是指字义上的圣言，因为当“酒”表示真理时，“杯”表示包含它的，而圣言的字义就是那包含真理的，无论属世的还是属灵的。“杯”与“酒”，也就是它所包含之物具有相同的含义，它表示容器，这一点可从圣言中提到“杯”、“圣杯”、“高脚杯”、“小瓶”的经文明显看出来；等到解释接下来的第16和17章时，我们将引用这些经文。由于“杯”表示真理的外在或容器，因而表示圣言的字义，而这字义被那些处于教义，同时处于分离之信的生活之人歪曲，所以它被称为“神愤怒的杯”。此处如在圣言的其它许多经文中那样提到神的“烈怒”(wrath)和“愤怒”(anger或indignation)；“烈怒”表示人里面对邪恶的爱和渴望；“愤怒”表示人里面对虚假的爱和渴望，因为“烈怒”论及邪恶，“愤怒”论及虚假(参看AE 481节末尾)。这一切清楚表明，“此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂”表示与被歪曲的来自圣言字义的真理结合。

“与纯一不杂的酒掺杂”之所以表示与被歪曲的圣言真理结合，是因为“纯一不杂的酒”是指致醉的酒，因而是指醉酒，因此在灵义上是指在虚假引发的真理方面的神志不清，因为在虚假引发的真理方面的神志不清就是属灵的醉酒。此外，在原文译作“纯一不杂的酒”的这个词源自一个表示喝醉的词。由于这就是“纯一不杂的酒”的含义，而那些歪曲圣言的人属灵地喝醉了，也就是说，在真理方面处于一种神志不清的状态，所以在圣言中，提到“纯一不杂或未掺杂的酒”的这两段经文论述了对真理的歪曲；如在以赛亚书和何西阿书。

以赛亚书：

忠信的城怎会变成妓女；她从前充满了公平，公义居在其中，现今却有凶手居住。你的银子变为渣滓；你未掺杂的酒用水搀杂。(以赛亚书1:21, 22)

在圣言的各个地方，“妓女”都表示被歪曲的真理(参看AE 141, 161节)；“城”表示教义；因此，“忠信的城变成妓女”表示以前曾为纯正真理之教义的教义已经变成被歪曲的真理之教义。“她从前充满了公平，公义居在其中”表示那里有丰盛的教义之真理和爱之良善，因为在圣言中，“公平”论及教义之真理，并论及理解力；“公义”论及爱之良善，并论及意愿；“现今却有凶手居住”表示这歪曲灭绝了对真理的理解和对良善的感知。这就是“凶手”(murderer)的含义(可参看AE 589节)。“你的银子变为渣滓”表示纯正真理变成了虚假；“你未掺杂的酒用水搀杂”表示真理因对它的歪曲而变得卑鄙并毁灭。

何西阿书：

以法莲和偶像连在一起，任凭他吧。他们的酒不见了；他们时常行淫，他们贪恋。(何西阿书4:17, 18)

“以法莲”表示对教会真理的理解，“偶像”表示宗教的虚假。这清楚表明“以法莲和偶像连在一起”表示什么。“任凭他吧”表示教会对这宗教虚假的弃绝。“他们的酒不见了”表示圣言的真理灭亡了；“他们时常行淫”表示对这真理的歪曲；“他们贪恋”表示对虚假的爱。这一切清楚表明，“纯一不杂或未掺杂的酒”具体表示什么。