799.“因为你的客商曾是地上的大人物”表示在他们的圣统制中，品级较高的人就是这样；因为他们利用修会章程留给他们的各种特权或任意权利来作交易并获利。“大人物”是指在他们的圣统制中品级较高的人，他们被称为红衣主教、大主教和主教；他们被称为“客商”，是因为他们利用教会的圣物，就像利用货物一样来获利(AR 771, 783节)；“大人物”在此表示那些利用修会章程留给自己的各种特权或任意权利来作交易并获利的人。为什么这么说，这从前文明显看出来，因为这是前文的一个结果。
在前文，经上说“弹竖琴者，作乐者，吹笛者，吹号者的声音，在巴比伦决不能再听见；各样手艺的匠人在那里决不能再遇见；石磨的响声在那里决不能再听见；灯光在那里决不能再照耀。新郎和新妇的声音，决不能再听见”，这些话表示在巴比伦，没有对属灵真理的任何情感，也没有对属灵真理的任何理解，因而没有属灵真理的思维，又没有对属灵真理的寻求和探究，没有对它的光照和感知，因而没有构成教会的良善和真理的结合(参看AR 792-794, 796, 797节)。他们之所以没有这些，是因为圣统制中品级较高的人也作交易并获利，从而为品级较低的人立了榜样。因此，这就是为何经上说：“你的客商曾是地上的大人物。”
或许有人会问：“可被称为交易的特权都有哪些？”它们不是他们的年收入和薪俸，而是那把钥匙的权柄所带来的豁免权；这些豁免权有：赦罪，即便是滔天大罪，由此免除世俗的惩罚；通过向教皇求情，获得在禁婚亲等或法律禁止的关系范围内缔结婚姻的权柄，并在非禁婚亲等或法律不禁止的关系范围内结束婚姻的权柄；允许这些人自己如此行，无需通过宽容来求情；授予其权力范围内的特权；按立圣职，坚振圣事；他们使用从修道院所获得的总体和具体的酬金；挪用来自其它源头、依法属于他人的收入；以及其它许多手段。这些，而不是他们的年收入，如果他们满足于它们的话，导致他们对属灵真理没有任何情感、思维、探究和感知，也没有真理和良善的结合，因为它们是不义玛门的所得或所追求的，不义之人不断贪恋属世的财富，厌恶属灵的财富，即来自圣言的神性真理。
由此明显可知，“你的客商曾是地上的大人物”表示他们的圣统制中品级较高的人就是这样，因为他们利用修会章程留给他们的各种特权或任意权利来作交易并获利。此处要进一步说一说“钥匙权柄”对罪行，甚至滔天罪行的豁免权，他们利用豁免权不仅使罪人免除了永恒的惩罚，甚至还免除了世俗的惩罚；即便没有释放他们，他们仍通过庇护进行保护。谁看不出，这不属于教会的权力范围或宗教裁判权，而是属于民间的权力范围？这是要把他们的统治权延伸到世俗的一切，破坏公共安全；而且，利用仍留给他们的这种权柄，他们拥有恢复他们早先对君王建立的一切法庭，从而对法官，甚至最高法官的专制统治的权力；他们若不害怕人们退出教会，也会这样做。这就是但以理书中这句话的意思：
从海中上来的第四个兽必想改变时期和公义。(但以理书7:25)

633a.“四十二个月”表示甚至直到旧教会的结束和新教会的开始。这从“月”和“四十二”的含义清楚可知：“月”是指状态，在此是指教会的状态；因为“时间”，无论是时，日、月、年，还是世纪，都表示状态，这些状态由确定这些时间的数字来标明，如此处由数字“四十二”来标明(对此，可参看AE 571, 610节)。“四十二”是指前教会的结束和新教会的开始。这个数字之所以具有这种含义，是因为它是指六周，六周与一周中的六天具有相同的含义，即表示争战和劳碌的状态，因而表示当教会完全荒废，或邪恶满盈时的结束；然后接下来的第七周表示一个新教会的开始；因为数字“四十二”是六和七的乘积，六乘以七是四十二，因此“四十二”与六周具有相同的含义，六周与一周中的六天具有相同的含义，即表示一种争战和劳碌的状态，如前所述，也表示一个完全的状态，在此表示良善和真理的完全完结，也就是教会的完全荒废。
633b.圣言有时提到四十天，有时提到四十个月，有时提到四十年，这个数字要么表示教会的完全荒废，要么表示一个完全的试探状态。数字“四十”和“四十二”表示这种状态，这一点可从以下经文清楚看出来。以西结书：
埃及必四十年无人居住；我必使埃及在荒凉的地中间成为荒凉，使埃及城在荒废的城中间变为荒凉四十年；我必将埃及分散在列族，四散在各地。四十年终了时，我必将埃及从他们分散到的列民中招聚起来，把埃及被掳的人带回来。(以西结书29:11–14)
“埃及”表示真知识或科学真理方面的教会，教义就建立在这些真知识或科学真理的基础上。那时，真知识或科学真理是对应和代表的知识(或科学)，他们教会的教义就建立在这些知识(或科学)的基础上。但由于埃及人将这些知识转变成巫术，从而败坏了教会，所以经上描述了它的荒废，这荒废由“四十年”来表示。因此，这就是“埃及必四十年无人居住，埃及城在荒废的城中间变为荒凉四十年”的含义。“埃及必分散在列族，四散在各地”表示邪恶和虚假将完全占据这教会，败坏它的一切知识或科学。这清楚表明，“四十年”表示教会完全荒废，或甚至直到它结束的状态，那时将不再留有任何良善或真理。但“四十年终了时，我必将埃及从他们分散到的列民中招聚起来，把埃及被掳的人带回来”这些话表示一个新教会的开始，这开始由“四十年终了时”来表示。
同一先知书：
先知要向右侧卧四十日，围困耶路撒冷，它们必缺粮缺水，彼此荒凉，因自己的罪孽消瘦。(以西结书4:6, 7, 17)
这个吩咐具有相同的含义。这个数字也表示教会的完全荒废；“耶路撒冷”表示教会；“围困它”表示利用邪恶和虚假来困扰教会；“缺粮缺水”表示在爱之良善和教义真理方面荒废；“彼此荒凉，因自己的罪孽消瘦”具有相同的含义，因为“彼此”(即人和他的弟兄)表示真理和仁爱，“消瘦”表示死亡。
在创世记，发洪水的“四十天”具有相同的含义：
因为再过七天，我要降雨在地上，四十昼又四十夜，把我所造的一切物质都从地面上除灭。随有大雨降在地上，四十昼又四十夜，他又等了七天，放出鸽子，鸽子就再没有回到他那里。(创世记7:4, 12; 8:6, 12)
“洪水”表示旧教会或上古教会的荒凉，以及对那些属于该教会之人的最后审判；“四十天降雨”表示这个教会因邪恶之虚假而毁灭；但四十天之后，地干了，以及它重新萌芽表示一个新教会的开始；他放出的“鸽子”表示仁之良善，仁之良善是这个教会的本质。不过，关于这些事物，可参看《属天的奥秘》，那里解释了它们。
摩西五经：
只可打恶人四十下；若过数，你的弟兄在你眼中便是轻贱了。(申命记25:3)
摩西五经中的这些律法就源于数字“四十”的这种含义。“四十”描述了完全的惩罚，以及荒废，因为惩罚同样是邪恶的满盈或完结。由于惩罚之后，随之而来的是改造，所以经上说，不可打他更多，免得你的弟兄在你眼中轻贱了；因为“四十”表示邪恶的结束，也表示良善的开始；因此，若多于四十下，所表示的就不是良善的开始或改造了。
耶和华对亚伯拉罕说的话表示雅各子孙中间的教会因四百年的奴役而荒废：
你要确实知道，你的种必在不是自己的地上成为寄居的，他们在那里要使他们受奴仆四百年。(创世记15:13)
“四百”与“四十”具有相同的含义，就像一千与一百，一百与十具有相同的含义一样。
以色列人在旷野飘流四十年表示教会的荒废，以及完全的试探；对此，经上在以下经文中记着说：
你们的儿子必在旷野游牧四十年，担当你们的淫行，直到他们的尸首在旷野都灭尽了。(民数记14:33, 34)
民数记：
祂使他们在旷野飘流四十年，直到在耶和华眼前行恶的那一代人都灭尽了。(民数记32:13)
申命记：
你走这大旷野，耶和华都知道，耶和华你的神与你同在，你一无所缺。(申命记2:7)
又：
你要记得，这四十年耶和华你的神在旷野一路引导你，是要苦炼你，试验你；祂用吗哪喂养你，是要苦炼你、试验你，最终对你们有益。(申命记8:2, 3, 16)
诗篇：
你们的祖宗试我、探我；四十年之久，我厌恶这一代，我曾说，这是心里犯错的人民，他们不认识我的道路。(诗篇95:9, 10)
阿摩司书：
我将你们从埃及地领上来，在旷野引导你们四十年，以得到亚摩利人的地。(阿摩司书2:10)
从所引用的清楚可知，“四十年”不仅表示以色列人中间的教会的荒废，还表示完全的试探；这些年终了时表示一个新教会的开始。“他们必在旷野游牧四十年，担当你们的淫行，直到他们的尸首在旷野都灭尽了”、“直到在耶和华眼前行恶的那一代人都灭尽了”、“我厌恶这一代，我曾说，这是心里犯错的人民，他们不认识我的道路”这些话描述了教会的荒废。但“这四十年耶和华你的神与你同在，你一无所缺”、“这四十年耶和华在旷野引导你，是要苦炼你，试验你；祂用吗哪喂养你”、“祂在旷野引导你，是要试验你，最终对你们有益”这些话描述了“四十年”所表示的试探。这四十年结束后把他们引入迦南地描述了四十年结束之后，一个新教会的开始；这一点也由“最终对你们有益”、“我在旷野引导你们四十年，以得到亚摩利人的地”这些话来表示。
摩西在西乃山上四十昼又四十夜，在此期间不吃饭，不喝水。(出埃及记24:18; 34:28; 申命记9:9, 11, 18, 25)也表示完全的试探；耶稣在旷野受魔鬼试探，在那里禁食四十天(马太福音4:1, 2; 马可福音1:13; 路加福音4:1)同样表示完全的试探。
633c.由此可见，在圣言中，数字“四十”表示完全的荒废和满盈或完结，也就是说，当教会的一切良善都被荒废，邪恶满盈或完结时；这数字也表示完全的试探，以及教会的重新建立或改造。由此可知，“列族践踏圣城的四十二个月”，以及以下启示录中的经文表示什么：
赐给从海中上来的兽说夸大亵渎话的口，又赐给它权柄四十二个月。(启示录13:1, 5)
因此，不要让任何人以为“四十二个月”表示月，或由此处和下文所提到的数字确定的任何时间。
启示录11:3-4