798.我们说过，他们没有良善与真理的结合，因为他们里面没有主与教会的婚姻，所以此处有必要说一说打开和关闭天堂的权柄，该权柄与赦免和留下罪的权柄（约翰福音20:21-23）行如一体，而他们作为彼得和众使徒的继任者把该权柄归给自己。主对彼得说：

我要把我的教会建造在这磐石上，阴间的门不能胜过他；我要把天国的钥匙给你，凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑，凡你在地上所释放的，在天上也要释放。（马太福音 16:18,19）

彼得的表白就是主要将祂的教会建于其上的“磐石”所表示的神性真理；他说：你是基督，是永生神的儿子。（马太福音16:16）

“天国的钥匙”，就是凡这磐石，也就是主，“在地上所捆绑，在天上也要捆绑，在地上所释放，在天上也要释放”的，表示主有掌管天地的权柄，如祂所说的（马太福音28:18）；因而表示拯救那些通过内心的信仰而处于彼得的表白之人的权柄。

主拯救人的神性运作，是藉着终端通过初始；这就是“凡他在地上捆绑或释放的，在天上也要捆绑或释放”的意思。主运作所藉的终端在地上，其实在世人里面。因此，主自己可以如存在于初始中那样存在于终端，所以祂来到世间，披上人身。主的一切神性运作皆藉着终端通过初始，因而既通过初始中的祂自己，也通过终端中的祂自己；这一点可见于《圣爱与圣智》（217-219,221节）一书；正因如此，主被称为“首先的和末后的”，“阿尔法和俄梅戛”，“初和终”，“全能者”（29-31, 38, 57节）。

若愿意，谁看不出，世人的得救就是主自人从婴儿最初那一刻直到临终之际在他里面的持续运作，并且这一切是纯神性的工作，绝不能被赐给任何人？这项工作如此神圣，以致它是全在、全知和全能同时所作的工；人的改造和重生，因而他的得救，就是主圣治（Divine Providence，或译天命）的全部，这一点可见于《圣治》（或译《天命》）一书从头到尾。

主降世的唯一目的就是拯救人类。因此缘故，祂披上人身，移除地狱，荣耀祂自己，甚至在终端披戴全能，也就是“坐在神右手边”的意思（路加福音16:19）。因此，还有什么比建立一个准许神性权柄和能力属于人，而不再属于主的宗教更可憎的呢？并且还认可神父仅仅说一句“我赦免了你”或“我将你逐出教会”，天堂就会被打开或关闭；甚至只要他说“我赦免你的罪”，哪怕滔天的大罪也得赦免。世间有许多魔鬼，为了逃避世上的惩罚，利用各种伎俩和礼物为自己所犯恶魔般的罪行寻求并获得赦免。谁会疯狂到如此地步，居然相信准许魔鬼天堂这样的权柄会被赐下？

前面说过（790节末尾），“彼得”代表教会的信之真理，“雅各”代表教会的仁之良善，“约翰”代表教会之人的善行或好行为，十二使徒一起代表教会的一切事物。从主在马太福音中对他们所说的话很清楚地看出，他们代表教会的一切事物：

人子坐在祂荣耀的宝座上，你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派。（马太福音 19:28;路加福音22:30）

这些话无非表示主将照教会的良善与真理审判所有人。如果这些话不是这个意思，而是指十二使徒自己，那么巴比伦大城中的所有人，就是那些自称是众使徒继任者的人，也会声称他们，从教皇，甚至直到修道士，都将坐在和他们自己人数一样多的宝座上，出会的所有人，会认为他们将要坐在宝座上--从教宗到教士，跟实际数量那么多，并且将审判全世界所有人。改为：从教皇直到修道士，将坐在和他们自己人数一样多的宝座上。审判全世界所有人。

887.启14:10.“他也必喝神烈怒的酒，此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂”表示与被歪曲的来自圣言字义的真理结合的虚假及其邪恶的归给或采用。这从“喝”、“酒”、“烈怒”、“与纯一不杂的酒掺杂”和“杯”的含义清楚可知：“喝”是指吸收和采用或归给自己(参看AE 617a,c-e节)；“酒”是指来自良善的真理，在反面意义上是指来自邪恶的虚假(参看AE 376节)；“烈怒”是指邪恶，因为邪恶向良善发怒，想要摧毁它(对此，参看AE 693, 754节)。经上虽说神的愤怒，但所指的是对神的愤怒，如许多经文把愤怒和烈怒，以及总体上的邪恶归于神(参看AE 481节末尾, 647节)那样；因此，在这种情况下，“喝神烈怒的酒”表示吸收并采用虚假及其邪恶。吸收并采用邪恶是通过与善行分离的信实现的，因为当生活的良善，也就是善行，因被视为没有称义的价值，因而不是拯救人的而被搁置一边时，邪恶就会取代它们。事实上，良善退后到何等程度，邪恶就进入到何等程度，“因为没有人能侍奉两个主”，即同时侍奉邪恶和良善。“与纯一不杂的酒掺杂”是指与被歪曲的真理结合(对此，我们稍后会提到)；“杯”是指真理的外在容器，因而是指字义上的圣言，因为当“酒”表示真理时，“杯”表示包含它的，而圣言的字义就是那包含真理的，无论属世的还是属灵的。“杯”与“酒”，也就是它所包含之物具有相同的含义，它表示容器，这一点可从圣言中提到“杯”、“圣杯”、“高脚杯”、“小瓶”的经文明显看出来；等到解释接下来的第16和17章时，我们将引用这些经文。由于“杯”表示真理的外在或容器，因而表示圣言的字义，而这字义被那些处于教义，同时处于分离之信的生活之人歪曲，所以它被称为“神愤怒的杯”。此处如在圣言的其它许多经文中那样提到神的“烈怒”(wrath)和“愤怒”(anger或indignation)；“烈怒”表示人里面对邪恶的爱和渴望；“愤怒”表示人里面对虚假的爱和渴望，因为“烈怒”论及邪恶，“愤怒”论及虚假(参看AE 481节末尾)。这一切清楚表明，“此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂”表示与被歪曲的来自圣言字义的真理结合。

“与纯一不杂的酒掺杂”之所以表示与被歪曲的圣言真理结合，是因为“纯一不杂的酒”是指致醉的酒，因而是指醉酒，因此在灵义上是指在虚假引发的真理方面的神志不清，因为在虚假引发的真理方面的神志不清就是属灵的醉酒。此外，在原文译作“纯一不杂的酒”的这个词源自一个表示喝醉的词。由于这就是“纯一不杂的酒”的含义，而那些歪曲圣言的人属灵地喝醉了，也就是说，在真理方面处于一种神志不清的状态，所以在圣言中，提到“纯一不杂或未掺杂的酒”的这两段经文论述了对真理的歪曲；如在以赛亚书和何西阿书。

以赛亚书：

忠信的城怎会变成妓女；她从前充满了公平，公义居在其中，现今却有凶手居住。你的银子变为渣滓；你未掺杂的酒用水搀杂。(以赛亚书1:21, 22)

在圣言的各个地方，“妓女”都表示被歪曲的真理(参看AE 141, 161节)；“城”表示教义；因此，“忠信的城变成妓女”表示以前曾为纯正真理之教义的教义已经变成被歪曲的真理之教义。“她从前充满了公平，公义居在其中”表示那里有丰盛的教义之真理和爱之良善，因为在圣言中，“公平”论及教义之真理，并论及理解力；“公义”论及爱之良善，并论及意愿；“现今却有凶手居住”表示这歪曲灭绝了对真理的理解和对良善的感知。这就是“凶手”(murderer)的含义(可参看AE 589节)。“你的银子变为渣滓”表示纯正真理变成了虚假；“你未掺杂的酒用水搀杂”表示真理因对它的歪曲而变得卑鄙并毁灭。

何西阿书：

以法莲和偶像连在一起，任凭他吧。他们的酒不见了；他们时常行淫，他们贪恋。(何西阿书4:17, 18)

“以法莲”表示对教会真理的理解，“偶像”表示宗教的虚假。这清楚表明“以法莲和偶像连在一起”表示什么。“任凭他吧”表示教会对这宗教虚假的弃绝。“他们的酒不见了”表示圣言的真理灭亡了；“他们时常行淫”表示对这真理的歪曲；“他们贪恋”表示对虚假的爱。这一切清楚表明，“纯一不杂或未掺杂的酒”具体表示什么。