797.“新郎和新妇的声音在你中间决不能再听见”表示那些因教义和照之的生活而处于这种宗教说服的人，没有构成教会的良善与真理的结合。“声音”在此表示喜乐，因为这是新郎和新妇的声音。在至高意义上，“新郎”是指神性良善方面的主；“新妇”是指来自主的神性真理方面的教会。因为教会凭以来自主的神性真理而对主的神性良善的接受而为教会。主被称为新郎，也被称为丈夫，教会被称为新妇，也被称为妻子，这一点从圣言明显看出来。天上的婚姻，即良善与真理的结合，由此而来，这一点可见于《婚姻之爱》这本小著。由于天上的婚姻是通过教会之人以来自圣言的神性真理而对来自主的神性良善的接受实现的，所以很明显，那些因教义和照之的生活而处于这种宗教说服的人没有良善与真理的结合，因为他们没有与主的结合；相反，他们有与活人、死人的结合。对那些出于自我之爱而处于对统治主的神圣神性事物，因而统治主的爱之人来说，这种结合就像与魔鬼的结合，魔鬼就是这种爱，如前所述；靠近魔鬼，以便通过他来到神面前，是可憎的。
主被称为新郎，教会被称为新妇，这一点从以下经文明显看出来；约翰福音：
娶新妇的就是新郎；新郎的朋友站着听见他，就因新郎的声音欢欣喜乐。(约翰福音3:29)
施洗约翰这话是指着主说的。马太福音：
耶稣说，新郎与他们同在的时候，婚礼之子不能禁食；但日子将到，新郎要从他们当中被带走，那时候他们就要禁食了。(马太福音9:15; 马可福音2:19-20; 路加福音5:34-35)
启示录：
我看见圣城新耶路撒冷，预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫。(启示录21:2)
又：
天使说，来，我要将新妇，就是羔羊的妻，指给你看。(启示录21:9, 10)
又：
羔羊的婚期到了，祂的妻子也自己预备好了。凡被请赴羔羊之婚筵的有福了。(启示录19:7, 9)
十个童女出去迎接的新郎(马太福音25:1-13)也是指主。
由此明显可知，在以下经文中，新郎和新妇的声音和喜乐或欢喜表示什么；以赛亚书：
新郎怎样因新娘而喜乐，你的神也必怎样因你欢乐。(以赛亚书62:5)
又：
我的灵魂因神欢喜，好像新郎戴上华冠，又像新妇妆饰珠宝。(以赛亚书61:10)
耶利米书：
在这地方仍必听见有欢喜的声音和快乐的声音，新郎的声音和新妇的声音，说，我们要称谢万军之耶和华。(耶利米书33:10, 11)
约珥书：
让新郎从洞房出来，新妇从内室出来。(约珥书2:16)
耶利米书：
我必使欢喜的声音和快乐的声音，新郎的声音和新妇的声音从耶路撒冷街上都止息了。(耶利米书7:34; 16:9)
又：
我要把欢喜的声音和快乐的声音，新郎的声音和新妇的声音，推磨的声音和灯的亮光，从他们那里夺走，全地因巴别王必然荒凉。(耶利米书25:10, 11)
从现在所说的可以看出这两节经文中的一系列事，即：那些处于这种宗教说服的人没有对属灵真理和良善的任何情感(AR 792节)；他们没有对属灵真理的任何理解，因而没有任何属灵真理的思维(AR 793节)；因为思维源于情感，并与情感一致；他们也没有对属灵真理的任何寻求、探究和确认(AR 794节)；他们又没有来自主的任何光照，因而没有对属灵真理的感知(AR 796节)；最后，他们没有构成教会的良善与真理的结合(AR 797节)。这些事也这样依次发生。

67.创世之前，神就是爱本身和智慧本身，并且也是努力发挥服务或作用的这二者的合一。因为若离了用或服务，爱与智慧就是理性稍纵即逝的想象而已。若不致力于服务或用，它们的确会飞离。脱离服务或用的爱与智慧还象小鸟飞越汪洋大海，最终因精疲力竭而掉进海里淹死。这证明，神创造宇宙是为了服务或用得以存在，以便整个宇宙可称作用或服务的舞台。由于人是创世的主要目的，故可知，万物被造都是为了人类的缘故。因此，属于秩序的万物都被汇集起来，浓缩于人里面，就是为了神能通过他实现主要的服务或用。爱与智慧若没有它们的第三个伴侣，也就是服务或用，就好比太阳的热与光因不作用于人和动植物而成为毫无价值的东西，但若流入并作用于这些主体，就变得真实了。因为有三样事物依次相随，即目的、原因和结果。在学术界，众所周知，目的若不通过一个有效的原因实现，就什么也不是，而这个目的和原因若不产生一个结果，同样什么也不是。目的和原因是头脑的抽象揣测，但它们必须针对某个结果，目的关注这个结果，而原因则实现它。爱、智慧和服务或用也一样：服务或用是爱所关注并通过原因实现的目的。当这个服务或用实现时，爱与智慧就有了真实的存在，并将自己的住处和居所置于那服务或用中，在那里安息，如同在自己的家里安息。拥有神的爱与智慧之人在履行服务或用时也一样。为了使他能为神履行服务或用，他被造为神的形像和样式，也就是神性秩序的形式。