796.启18:23.“灯光在你中间决不能再照耀”表那些因教义和照之的生活陷入天主教的人没有来自主的任何启示，因而没有对属灵真理的洞察。“灯光”表示来自主的启示，因而对属灵真理的接受；“光”是指天堂之光，天使，以及世人的理解或认知就在天堂之光中；这光本质上是神性智慧；因为它从显为灵界太阳的主发出，这光实质上是神性智慧的神性之爱；从这太阳所发出的光无非是神性智慧，所发出的热无非是神性之爱。事实的确如此，这一点在《圣爱与圣智》（83-172节）一书得到论证。由于这光来自主，而主凭这光并在这光中全在，所以一切启示、因而对属灵真理的洞察皆通过这光实现，那些属灵地热爱神性真理，也就是因为它们是真理，因而是神性而热爱真理的人就拥有对属灵真理的洞察。显然，这就是对主的爱；事实上，主在这光中全在，因为神性之爱和神性智慧不在空间内，而在它们被接受之处，并取决于接受程度。
那些陷入天主教的人没有任何启示，因而没有对神性真理的洞察；这一点从以下事实明显可知：他们不爱任何属灵之光；因为属灵之光的源头来自主，如前所述；除了那些与主结合的人外，没有人认可这光，也不接受它；与主结合唯独通过对祂的承认和敬拜，同时通过遵行其圣言诫命的生活才能实现。承认和敬拜主，并阅读圣言，会引起主的临在；不过，这二者连同遵行其诫命的生活则实现与主的结合。而在巴比伦，情况刚好相反；主在那里得到承认，却没有权柄；圣言得到承认，却没有人阅读它。那里敬拜的是教皇，而不是主，承认的是教皇诏书，而不是圣言，他们照着教皇诏书，而不是圣言的诫命生活。这些教皇诏书以教皇及其神父对天堂和世界的统治为目的，而圣言的诫命以主对天堂和世界的统治为目的；这两个目的就像地狱与天堂那样彼此截然对立。提及这些事，是叫人们知道，那些因教义和照之的生活陷入天主教的人完全没有灯光，也就是没有启示，因而没有对属灵真理的洞察。
主就是光，一切启示和对属灵真理的洞察皆由此而来；这一点从以下经文明显看出来：
祂是真光，照亮一切来到在世上的人。（约翰福音1:4-12）
这论及主。
这就是审判，光来到世间；行真理的必来就光。（约翰福音3:19,21）
耶稣说，光在你们中间还有不多的时候，应当趁着有光行走，免得黑暗临到你们；你们应当趁着有光，信从这光，使你们成为光明之子。（约翰福音12:35-36）
耶稣说，我到世上来，乃是光，叫凡信我的，不住在黑暗里。（约翰福音 12:46）
耶稣说，我是世上的光。（约翰福音9:5）
西缅说，我的眼睛已经看见你的救恩，是照亮各族的光。（路加福音2:30-32）
那坐在黑暗里的百姓看见了大光；坐在死荫之地的人有光发现照着他们。（马太福音 4:16;以赛亚书9:2）
我已经使你作各族的光，叫你施行我的救恩，直到地极。（以赛亚书49:6）
新耶路撒冷城不用日月光照，因有神的荣耀光照，又有羔羊为城的灯。（启示录 21:23; 22:5）
从这些经文明显可知，主就是那光，一切启示和对属灵真理的洞察皆来自这光；主既是光，魔鬼就是黑暗；魔鬼就是对统治主的一切神性事物，因而统治主自己之爱；并且统治权越给予它，它就越将主的神圣神性事物变暗、熄灭、点燃并烧尽。

990.“他们因痛苦就咬自己的舌头”表示他们因厌恶而不愿感知和知道真正的良善和真理。这从“咬自己的舌头”和“痛苦”的含义清楚可知：“咬自己的舌头”是指不愿感知和知道真正的良善和真理(对此，我们稍后会提到)；“痛苦”是指厌恶。“咬自己的舌头”之所以表示不愿感知和知道真正的良善和真理，是因为“舌头”表示对真理的感知，“咬舌头”是指压制它。事实上，舌头具有各种含义，因为它既是发音器官，又是味觉器官；作为发音器官，它表示表白或称谢、思维、教义和宗教；作为味觉器官，它表示对良善和真理的属世感知；而嗅觉对应于对良善和真理的属灵感知。因为舌头品尝并享受饮食，饮食表示滋养属世心智的良善和真理。“咬自己的舌头”表示不愿拥有这种感知，或不愿感知真正的良善和真理。这些话论及那些将信与生活的良善分离的人，因为他们将教会或宗教的一切都汇集成一条信仰，并声称人凭这一条信仰就能称义。由于人仅凭这一条信仰就能称义并得救，所以可推知，他们厌恶信仰的其它一切，也就是教会的真理，以至于不愿感知或知道它们。他们心里说：“既然仅凭这一点，即父神差圣子来通过十字架受难把我从地狱中救赎出来，就能得救，那么这些还有什么用处呢？因此，律法的作为既不定我的罪，也不拯救我，因为我仅凭怀着信心思想并相信这一点就能得救。”这就是为何他们出于厌恶不愿感知或知道真正的真理和良善。这些真理和良善也让他们恶心，因为那些处于唯信的人从内心反对天堂和教会的良善和真理；还因为这些良善和真理是内在思维的对象，因此超越他们的物质观念。这种厌恶和恶心在此由“痛苦”来表示。

(关于第六诫续)

前面说过，婚姻之爱与通奸之爱之间的区别就像天堂与地狱之间的区别。这两种爱的快乐之间也有一种类似的区别，因为快乐从它们所源于的爱中获得自己的一切品质。通奸之爱的快乐从行邪恶的功用、因而作恶的快乐中获得自己的品质；婚姻之爱的快乐从行良善的功用、因而行善的快乐中获得自己的品质。因此，恶人在作恶中所拥有的快乐如何，他们对通奸的爱之快乐就如何，因为通奸之爱就是从那里降下来的。几乎没有人相信它是从那里降下来的；然而，这就是它的起源。由此明显可知，通奸的快乐从最低层的地狱升上来；相反，婚姻之爱的快乐因来自对良善与真理的结合的爱，并来自对行善的爱，所以是一种天堂的快乐；它从至内层或第三层天堂降下来，来自主的对主之爱在第三层天堂掌权。

由此可见，这两种快乐之间的区别就像天堂与地狱之间的区别。然而，令人惊奇的是，人们以为婚姻的快乐和通奸的快乐是相似的；而它们之间的区别就如刚才所描述的那样。不过，只有那些处于婚姻之爱的快乐之人才能辨别并感知到这种区别。一个处于这种快乐的人很清楚地感觉到婚姻的快乐里面没有任何不洁和不贞，因而没有任何淫欲；而通奸的快乐里面却只有不洁、不贞和淫欲。他感觉不贞洁是从下面上来的，贞洁是从上面下来的。但处于通奸快乐的人感受不到这些东西，因为他感觉地狱的东西如同天堂一般。由此可知，婚姻之爱甚至在其最终行为上都是纯净本身和贞洁本身；通奸之爱在其行为上则是不洁本身和不贞本身。由于这两种爱的快乐表面上很相似，尽管它们因是对立面而从内在完全不同，所以主规定，通奸的快乐不可升到天堂，还规定，婚姻的快乐不可降至地狱。然而，天堂与通奸所产生的繁衍仍有某种对应关系，但它与通奸的快乐本身没有任何对应关系。