796.启18:23.“灯光在你中间决不能再照耀”表那些因教义和照之的生活陷入天主教的人没有来自主的任何启示，因而没有对属灵真理的洞察。“灯光”表示来自主的启示，因而对属灵真理的接受；“光”是指天堂之光，天使，以及世人的理解或认知就在天堂之光中；这光本质上是神性智慧；因为它从显为灵界太阳的主发出，这光实质上是神性智慧的神性之爱；从这太阳所发出的光无非是神性智慧，所发出的热无非是神性之爱。事实的确如此，这一点在《圣爱与圣智》（83-172节）一书得到论证。由于这光来自主，而主凭这光并在这光中全在，所以一切启示、因而对属灵真理的洞察皆通过这光实现，那些属灵地热爱神性真理，也就是因为它们是真理，因而是神性而热爱真理的人就拥有对属灵真理的洞察。显然，这就是对主的爱；事实上，主在这光中全在，因为神性之爱和神性智慧不在空间内，而在它们被接受之处，并取决于接受程度。
那些陷入天主教的人没有任何启示，因而没有对神性真理的洞察；这一点从以下事实明显可知：他们不爱任何属灵之光；因为属灵之光的源头来自主，如前所述；除了那些与主结合的人外，没有人认可这光，也不接受它；与主结合唯独通过对祂的承认和敬拜，同时通过遵行其圣言诫命的生活才能实现。承认和敬拜主，并阅读圣言，会引起主的临在；不过，这二者连同遵行其诫命的生活则实现与主的结合。而在巴比伦，情况刚好相反；主在那里得到承认，却没有权柄；圣言得到承认，却没有人阅读它。那里敬拜的是教皇，而不是主，承认的是教皇诏书，而不是圣言，他们照着教皇诏书，而不是圣言的诫命生活。这些教皇诏书以教皇及其神父对天堂和世界的统治为目的，而圣言的诫命以主对天堂和世界的统治为目的；这两个目的就像地狱与天堂那样彼此截然对立。提及这些事，是叫人们知道，那些因教义和照之的生活陷入天主教的人完全没有灯光，也就是没有启示，因而没有对属灵真理的洞察。
主就是光，一切启示和对属灵真理的洞察皆由此而来；这一点从以下经文明显看出来：
祂是真光，照亮一切来到在世上的人。（约翰福音1:4-12）
这论及主。
这就是审判，光来到世间；行真理的必来就光。（约翰福音3:19,21）
耶稣说，光在你们中间还有不多的时候，应当趁着有光行走，免得黑暗临到你们；你们应当趁着有光，信从这光，使你们成为光明之子。（约翰福音12:35-36）
耶稣说，我到世上来，乃是光，叫凡信我的，不住在黑暗里。（约翰福音 12:46）
耶稣说，我是世上的光。（约翰福音9:5）
西缅说，我的眼睛已经看见你的救恩，是照亮各族的光。（路加福音2:30-32）
那坐在黑暗里的百姓看见了大光；坐在死荫之地的人有光发现照着他们。（马太福音 4:16;以赛亚书9:2）
我已经使你作各族的光，叫你施行我的救恩，直到地极。（以赛亚书49:6）
新耶路撒冷城不用日月光照，因有神的荣耀光照，又有羔羊为城的灯。（启示录 21:23; 22:5）
从这些经文明显可知，主就是那光，一切启示和对属灵真理的洞察皆来自这光；主既是光，魔鬼就是黑暗；魔鬼就是对统治主的一切神性事物，因而统治主自己之爱；并且统治权越给予它，它就越将主的神圣神性事物变暗、熄灭、点燃并烧尽。

900.“灵说，是的，他们息了自己的劳苦”表示今后他们将不再与邪恶和虚假争战，也不再遭受它们的侵扰。这从“灵说”和“劳苦”的含义清楚可知：“灵说”是指肯定这是真的，因为“天使”和“灵”一样，表示来自主的真理。“劳苦”是指与邪恶和虚假的争战，并来自它们的侵扰，因而是指试探(对此，我们稍后会提到)；因此，“息了劳苦”表示今后他们将不再处于它们，或说摆脱它们。这清楚表明，“灵说，他们息了自己的劳苦”表示他们将不再与邪恶和虚假争战，也不再遭受它们的侵扰，这是真的。前一节论述了那些照主的诫命生活，并承认祂的神性之人所经历的试探，因此本节论述属灵的试探之后的安慰；因为如前所述(AE 897节)，喜乐在一切属灵的试探之后出现。

“劳苦”是指试探，因为试探是灵魂的劳苦，或属灵的劳苦；以赛亚书中的“劳苦”也是指它们：

耶和华想要压伤他，使他软弱；若耶和华以他的灵魂为赎罪祭，他就必看见种，也必延长日子，耶和华的旨意必藉着他的手亨通；他必看见自己灵魂的劳苦，便满足。(以赛亚书53;10, 11)

这些话论及主，这一整章都在论述祂。“耶和华想要压伤他，使他软弱”描述了主所受的试探，它们是最严重、最痛苦的，因为它们是忍受众地狱的；通过试探，自我之爱被破碎，因而身体被压伤和虚弱。“若耶和华以他的灵魂为赎罪祭”表示如果祂忍受试探以至于死；“他就必看见种”表示神性真理必从祂发出，“种”表示真理，当论及主时，表示神性真理；“必延长日子”表示也必从主发出的神性良善，“长”，因而“延长”论及良善(参看AE 629a节)，“日子”表示状态。“耶和华的旨意必藉着他的手亨通”表示因此，天上和地上的一切事物，无论总体还是细节，都要被保持在神序中；“灵魂的劳苦”表示通过试探；“他必看见，便满足”表示荣耀。这就是这些话在至高意义上的含义，至高意义论述主。但在相对意义上，它们描述了人类的拯救，主出于神性之爱为人类争战。

经上说，“若耶和华以他的灵魂为赎罪祭”，就好像他是否这样做是值得怀疑的事。但此处所包含的真理与祂自己在约翰福音中说的话所包含的一样：

我舍弃自己的灵魂，我会再取回来；没有人夺去我的灵魂，是我自己舍弃的；我有权枘舍弃，也有权柄再取回。这命令我从我父领受了。(约翰福音10:17, 18)

没有人能看到隐藏在这些话里面的奥秘，除非他知道什么叫试探，人通过试探重生。因为在这些试探中，人被保持在他的自由中，由此在他看来，就好像他凭自己争战。事实上，人在试探中所拥有的属灵自由比他没有在试探中时所拥有的更强有力，因为它更内在。除非人在试探中出于这种自由争战，否则他不能变得属灵；因为一切自由都属于爱，故那时人出于对真理的爱，因而出于对永生的爱争战；只有通过这种方式，内在才能打开，人才能重生。由此可在某种程度上看出，主的这些话包含什么，即：祂出于祂自己的自由争战，最终舍弃祂的灵魂，以便祂可以凭自己的能力做一切事，从而可以凭祂自己成为公义，祂若不出于祂的自由，就不能成为公义；这就是为何经上说：“我舍弃自己的灵魂；我有权枘舍弃，也有权柄再取回。这命令我从我父领受了。”

那些不知道这个奥秘的人会像阿里乌斯派一样解读这些话，即：主是被收养的，不是神真正的儿子；因此，祂被收养，是因为祂愿意舍弃自己的生命，或忍受十字架的死亡；殊不知，这些话涉及祂凭自己的能力从祂的人身与地狱争战，并战胜了它们，还凭自己的能力荣耀了祂的人身，也就是说，把它与祂自己里面的真正神性合一，从而使它成为神性；如果绝对的自由没有留给祂的人身，那么这一切事是绝无可能成就的。这一切清楚表明，为何以赛亚书中说：“如果祂以他的灵魂作为赎罪祭。”自由属于爱，属于意愿，因而属于人的生命，表面上看，自由似乎是他自己的自我，这一点可见于《新耶路撒冷及其属天教义》(141, 145节)一书。人必须有自由才能重生，这一点可见于《属天的奥秘》(1937, 1947, 2876, 2881, 3145, 3158, 4031, 8700节)。对良善和真理的爱无法以其它方式被植入人，表面上作为他自己的而归给他(AC 2877, 2879—2880, 8700节)。凡被迫所行的，都不与人结合(AC 2875, 8700节)。自我强迫来自自由，被强迫不是(AC 1937, 2881节)。一切试探里面都有自由，但这种自由在人里面更内在地来自主，因此，他才会争战，想要获胜，而不是被打败，而没有自由，他不会这样做(AC 1937, 1947, 2881节)。主独自并凭祂自己的能力与所有地狱争战，并战胜它们(AC 1692, 1813, 2816, 4295, 8273, 9937节)。因此，主唯独凭祂自己成为公义(AC 1813, 2025–2027, 9715, 9809, 10019节)。主的最后试探在客西马尼园和十字架上，那时祂获得了完全的胜利，祂通过这最后的审判征服了地狱，同时荣耀了祂的人身(AC 2776, 2803, 2813—2814, 10655, 10659, 10828节)。这一切都来自《属天的奥秘》，《新耶路撒冷及其属天教义》中的以下标题从中摘录的更多：人的自由(可参看NJHD 148—149节)；总体上的试探(NJHD 196-200节)；主所受的试探(NJHD 201, 302节)。