796.启18:23.“灯光在你中间决不能再照耀”表示那些因教义和照之的生活而处于这种宗教说服的人，没有来自主的任何光照，因而没有对属灵真理的感知。“灯光”表示来自主的光照，因而对属灵真理的感知；因为“光”是指天堂之光，天使，以及世人在理解力方面就处于天堂之光；这光本质上是神性智慧；因为它从显为灵界太阳的主发出，而灵界的太阳实质上是神性智慧的神性之爱；这太阳只发出属于神性智慧的光和属于神性之爱的热。情况就是这样，这一点在《圣爱与圣智》(83-172节)得到了证明。由于这光来自主，而主凭这光并在这光中全在，所以一切光照、因而对属灵真理的感知都通过这光实现，那些属灵地热爱神性真理，即热爱真理是因为它们是真理，因而是神性的人就拥有这种感知。显然，这就是爱主；事实上，主在这光中全在，因为神性之爱和神性智慧不在空间之中，而是在它们被接受之处，并取决于这种接受。
那些处于天主教的宗教说服的人没有任何光照，因而没有对属灵真理的感知，这一点可从以下事实明显看出来：他们不爱任何属灵之光；因为属灵之光的源头来自主，如前所述；只有那些与主结合的人才能认可 这光，也接受这光；与主结合只有通过对主的承认和敬拜，同时通过遵行其来自圣言的诫命的生活才能实现。承认和敬拜主，并阅读圣言，会带来主的同在；但这两者与遵行其诫命的生活一起才能实现与主的结合。而在巴比伦，情况正好相反；在那里，主虽被承认，却没有统治权；圣言虽被承认，却没有被阅读。在那里，被敬拜的是教皇，而不是主，被承认的，是教皇诏书，而不是圣言，他们照着教皇诏书，而不是照着圣言的诫命生活。这些教皇诏书以教皇及其神职人员对天堂和世界的统治为目的，而圣言的诫命以主对天堂和世界的统治为目的；这两个目的就像地狱和天堂那样彼此截然对立。说这些话，是叫人们知道，那些因教义和照之的生活而处于巴比伦的宗教说服的人完全没有灯光，即没有光照，因而没有对属灵真理的感知。
主就是光，对属灵真理的一切光照和感知都来自这光，这一点从以下经文明显看出来；约翰福音：
祂是真光，照亮一切来到世上的人。(约翰福音1:4-12)
这话论及主。又：
这就是审判，光来到世上；行真理的必来就光。(约翰福音3:19, 21)
又：
耶稣说，光在你们中间还有不多的时候，你们应当趁着有光的时候行走，免得黑暗临到你们；你们应当趁着有光，信从这光，使你们成为光明之子。(约翰福音12:35-36)
又：
耶稣说，我到世上来，乃是光，叫凡信我的，不住在黑暗里。(约翰福音12:46)
又：
耶稣说，我是世上的光。(约翰福音9:5)
又：
西缅说，我的眼睛已经看见你的救恩，是启示列族的光。(路加福音2:30-32)
马太福音：
那坐在黑暗里的百姓看见了大光；有光向坐在死荫地区的人出现。(马太福音4:16; 以赛亚书9:2)
以赛亚书：
我已经使你作列族的光，叫你作我的救恩，直到地极。(以赛亚书49:6)
启示录：
新耶路撒冷不需要日月照耀它，因有神的荣耀光照它，又有羔羊为城的灯。(启示录21:23; 22:5)
从这些经文明显看出，主就是这光，一切光照，因而对属灵真理的感知都来自这光；由于主是光，所以魔鬼是幽暗；魔鬼就是对统治主的一切神圣神性事物，因而统治主自己的爱；统治权给予它到何等程度，它就在何等程度上使主的神圣神性事物昏暗、熄灭、着火并燃烧起来。

1070.“他们还没有得国；但他们一时之间，要和兽同得权柄，与王一样”表示对那些没有如此承认主掌管天地的权柄已经被转给人，而是将神性的神圣性归于圣言，没有归于教皇法令的人来说。这从“王”、“国”、“一时”的含义清楚知：“王”是指圣言的真理，在此是指刚才几节经文所论述的那两个首要真理；“国”是指教会，在此是指被称为巴比伦的教会，在那里，这两个真理被亵渎了；然而，这些真理没有被那些“还没有得国的王”所表示的人亵渎，而是被他们接受。“一时”是指某个部分，因为在圣言中，“时”，与总体和具体的时间一样，表示在事物状态的品质方面的事物；故此处“一时”表示某个部分，因而表示这些人在某种程度上与那个女人，就是淫妇一起掌权。因此，从这一切就产生这层意义：教会的这两个主要真理(即：主掌管天堂和教会，因而掌管人类灵魂以拯救他们的权柄被转给某个人，教皇口中的话具有与圣言同等的权力和神圣性)没有被承认，因而没有被亵渎。这层意义就包含在这些话里面，这一点可从接下来的话清楚看出来，即他们要“将自己的权柄给那兽”，这句话表示他们必将神性的神圣性归于圣言；还有“羔羊必与他们争战，羔羊必胜过他们”，这句话表示他们将承认主拥有拯救的能力或权柄，因而承认对天堂、教会和人类灵魂的统治属于主，不属于教皇。
前面说明，有两样事物构成教会，即对主拥有拯救的能力或权柄，圣言是神性的承认和信仰；这两者在哪里不被承认和相信，哪里就没有教会。原因在于，主改造人，赋予他信和爱，圣言则教导人往主那里去，好从祂那里获得信和爱所必须走的道路。除非这两个真理在教会中被承认，否则它就不是一个教会。但为了避免欧洲的教会完全灭亡，主规定，不仅在巴比伦王国之内，而且在巴比伦王国之外，都要有一些社群或团体在作为教会本身的支柱和根基的这两个主要真理上，不与巴比伦人构成一体。在巴比伦之内有那些在法国的人，以及在荷兰、英格兰、苏格兰和爱尔兰的许多人，他们没有从主那里夺走拯救人类的能力或权柄，也没有从圣言那里夺走神性的神圣性，没有将前者和后者都归于某个代牧，这从高卢派教会与罗马教权派之间的斗争明显看出来，这种斗争持续了很长时间，现仍在持续。这些就是本章12–14节经文主要论述的事。由于在巴比伦王国之外，有些教会将拯救的一切能力或权柄都归于主，无一归于教皇，并承认唯独圣言是神性，完全退出教皇的统治，因而被称为新教徒或更正教和改革宗，所以本章也论述这些人。因为论到他们，经上说“他们必恨这淫妇，使她荒凉赤身，又要吃她的肉，用火将她烧尽”，并且“把他们的国给那兽”(启17:16, 17)。不过，我们稍后会提到这些人。
(关于圣言续)
但由于世人不知道如何理解约翰福音(1:1, 2, 14)中的这句话，即：主是圣言，所以必须进一步予以解释。在教会中，人们知道，神是良善本身和真理本身，因此天使和世人所拥有的一切良善都来自神，一切真理也是如此。主因是神，故也是神性良善和神性真理；这就是“圣言与神同在，就是神”，也是“光照一切世人的光”，圣言“成了肉身”，也就是成了世上的一个人的意思。主在世时就是神性真理，也就是圣言，祂自己在许多经文中教导了这一点，在那里，祂称自己是“光”，还称自己是“道路，真理，生命”，祂说，“真理的灵”从祂发出。“真理的灵”就是神性真理。当主变了形像时，祂代表圣言，祂那“明亮如日头的脸面”代表它的神性良善；“洁白如光，像雪那样白的衣服”代表它的神性真理。那时与主交谈的“摩西和以利亚”也表示圣言，“摩西”表示历史圣言，“以利亚”表示预言圣言。此外，主受难的一切都代表犹太民族向圣言所施的暴行的种类或性质。主是神性真理，祂也凭这神性真理而被称为“神”，“王”和“天使”，也是“何烈山的磐石”和论及彼得的“磐石”所指的。这一切清楚表明，主就是圣言，因为祂是神性真理。与我们同在的字面上的圣言就是终端中的神性真理。