史威登堡神学著作
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795.让我们举例说明这一点。谁看不出那些在巴比伦的人寻求并探究如何确认这一巨大虚假：圣餐中的饼和酒应当分开，饼是给平信徒的，酒是给神职人员的？仅仅阅读特伦托会议上所颁布并由教皇诏书批准的坚振圣事，就可以看出这一点，内容如下：一经祝圣，耶稣基督的真身体和真血，连同祂的灵魂和神性，就真实、实在且体质性地包含在饼和酒中，凭这些话的力量，祂的身体临在于饼的形式或表象之下，祂的血临在于酒的形式或表象之下；不过，身体本身临在于酒的形式或表象之下，血临在于饼的形式或表象之下，灵魂临在于这两者之下，凭的是属世联系和伴随的力量，主基督的各个部分由此彼此结合，祂的神性则因与其身体和灵魂的令人赞叹的位格合一(而临在)；包含在每一种形式之下的与包含在两者之下的一样多(译注：天主教教义认为，领受饼或酒的任一部分即等同于领受完整的基督)；全部而完整的基督临在于饼的形式或表象之下，并临在于这个形式或表象的每个部分之下，完整的基督也临在于酒的形式或表象及其各个部分之下。此外，这水必须与酒混和。这些是他们的原话；连他们自己都承认，这些话违背主话语的力量。凡具有正常判断力的人，谁看不出，此处真理本身被他们的推理颠倒了，变成了虚假？而正直的人只会从心里憎恶这些推理。但这是为什么呢？难道只是为了他们称之为赎罪祭的至圣至纯、里面只有神圣之物的弥撒？他们通过弥撒将神圣注入人们的身体感官，同时将黑夜注入信仰和属灵生命的一切事物，而这是为了他们可以在幽暗中获得统治和利益。这不也是为了植入关于他们事工的观念，让人们以为他们的事工充满主，主在它们里面，为了避免他们感到疲累，就为他们准备了酒，为了防止他们喝醉，酒里必须掺水吗？
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1188.“灯光在你中间决不能再照耀”表示将没有天堂和教会的任何真理。这从“光”、“灯”和“不能再照耀”的含义清楚可知：“光”是指神性真理(对此，AE 955, 1067, 1159节)；“灯”或“灯台”是指天堂和教会(对此，参看AE 62节)；“不能再照耀”是指不存在。
(续)
另举一例，如国王，首领，总督或省长，官员，他们的首要目的是对统治的爱，方法是与他们的统治、管理和职责有关的一切。他们所履行的功用不是以王国、联邦、国家、社会或同胞的利益为目的，而是以统治的快乐，因而以自我为目的。功用本身对他们来说不是功用，而是服侍他们的骄傲。他们履行功用是为了表现，为了与众不同；他们根本不爱它们，虽然赞美它们，其实却轻视它们，就像主人对待仆人一样。我见过死后的这些人，感到很惊讶。他们是烈火魔鬼当中的魔鬼；因为当对统治的爱是首要目的时，这爱就是真正的地狱之火。
我也见过其首要目的不是对统治的爱，而是对神和邻舍的爱，也就是对功用的爱的其他人；这些人是天使，天堂里的统治权或管理被赋予他们。由此再次清楚看出，显赫可能是祝福，也可能是诅咒；作为祝福的显赫来自主，作为诅咒的显赫来自魔鬼。当对统治的爱是首要目的时，这爱是何性质，凡有智慧的人都能从圣言中“巴比伦或巴别”所指的那王国看出来；事实上，这爱将它在天上的宝座置于主之上，宣称它拥有主的一切权柄；因此，它废除了神性的敬拜方式，这些方式都通过圣言来自主，取而代之的是建立了魔鬼的敬拜方式，这些方式在于向活人和死人，以及尸体和骨头献上的崇拜。以赛亚书(14:4–24)中的路西弗就描述了这个王国。然而，只有那些出于对统治的爱而行使这种统治的人才是路西弗，其他人并不是。
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