史威登堡神学著作
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792.启18:22.“弹竖琴者，作乐者，吹笛者，吹号者的声音，在你中间决不能再听见”表他们当中不再有对属灵真理和良善的任何情感，也不再有对属天良善和真理的任何情感。“声音”表示音调，每种音调对应于一种属于爱的情感，因为音调是由情感产生的。所以，竖琴、音乐和笛子的音调凭对应关系而表示情感。不过，情感分为两类，即属灵的和属天的。属灵的情感是智慧的情感，属天的情感是爱的情感。它们彼此不同，犹如被分为两个国度，即属天国和属灵国的众天堂（如前面频繁所述）彼此不同。因此，有些乐器的音调与属灵的情感有关，有的与属天的情感有关。弹竖琴者和作乐者的声音或音调与属灵的情感有关，吹笛者和吹号者的声音或音调与属天的情感有关。声音不连贯的乐器，如弦乐器，属于属灵情感那一类；声音连贯的乐器，如管乐器，属于属天情感那一类。这就是为何“弹竖琴者和作乐者的” 声音或音调表示对属灵真理与良善的情感，而“吹笛者和吹号者的” 声音或音调表示对属天真理与良善的情感。竖琴的音调因对应而表示出于对属灵真理情感的称谢（参看276, 661节）。
此处意思是说，那些陷入天主教的邪恶与虚假之人没有对属灵真理与良善的任何情感，也没有对属天真理与良善的任何情感，因为经上说“弹竖琴者，作乐者，吹笛者，吹号者的声音，在你中间决不能再听见”。他们之所以没有这些情感，是因为他们由于缺乏出于圣言的任何真理而无法被赋予它们；并且他们因没有真理，故也没有任何良善。良善只能被赋予那些渴慕真理的人；而除了那些靠近主的人之外，没有人出于属灵的情感渴慕真理；这些人死后照其渴慕程度而得到天使的教导，并接受真理。他们在聆听弥撒曲和参加其它宗教仪式（这些活动都缺乏从主经由圣言而来的真理）时所处的外在情感纯粹是属世、感官和肉体的；由于他们具有这种性质，并且缺乏源于主的内在，所以他们在浓密的黑暗和盲目中被带向对活人、死人的敬拜，并向那些被称为冥王的鬼魔献祭，来为他们的灵魂赎罪就不足为奇了。
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812.“若有人用剑杀人，他必被剑杀”表示那些给别人灌输虚假的人也被灌输来自地狱的虚假。这从“剑”和“他必被剑杀”的含义清楚可知：“剑”是指与虚假争战的真理，在反面意义上是指与真理争战的虚假，在此是指与真理争战的虚假；因此，“用剑杀人”表示通过虚假摧毁真理，以及灌输虚假。“他必被剑杀”是指被灌输来自地狱的虚假。这些人之所以被灌输来自地狱的虚假，是因为他们因虚假而向自己关闭了天堂；当天堂向人关闭时，地狱就向他敞开。因为人要么在天堂，要么在地狱；他不可能在这两者之间；因此，当有人向自己关闭天堂时，他就向自己打开地狱，而从地狱涌出的，只有邪恶之虚假，他充满这些虚假。然而，能关闭天堂的，只是邪恶之虚假，而不是其它虚假。因为有各种各样的虚假，例如：无知的虚假，宗教的虚假，出于误解圣言的虚假；简言之，通向邪恶生活，或从邪恶生活发出的虚假因来自地狱而关闭天堂。由此清楚可知，“若有人用剑杀人，他必被剑杀”表示那些给别人灌输虚假的人也被灌输来自地狱的虚假。
主对彼得所说的话具有相同的含义：
凡动剑的，必死在剑下。(马太福音26:52)
之所以对彼得说这话，是因为他代表信之真理，也代表信之虚假；因此，“动剑和死在剑下”表示接受信之虚假，并因它而灭亡。
这“兽”所表示的人，也就是通过推理确认信仰与生活分离的人，就是那些“用剑杀人，并被剑杀”，也就是给别人灌输虚假，自己也被灌输来自地狱的虚假之人，因为唯信的信条排除一切真理，并弃绝一切良善。唯信排除一切真理，是因为他们坚持认为我们只因这一点而得救，即：“主为我们的罪忍受十字架的苦难，由此拿走了律法的定罪，从而救赎了我们。”由于他们的渴望是，单单他们称之为信本身的这一个原则就使人得救，他们不用努力学习真理，尽管正是真理教导人必须怎样生活，而这些真理多种多样。唯信弃绝良善，这一点从这个信条本身可推知，这个信条是唯信称义，无需善行；因此，对神之爱的本质良善和对邻之仁的良善被视为无关紧要。
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