史威登堡神学著作
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792.启18:22.“弹竖琴者，作乐者，吹笛者，吹号者的声音，在你中间决不能再听见”表示对他们来说，不会有对属灵真理和良善的任何情感，也不会有对属天真理和良善的任何情感。“声音”是指音调，每种音调或声音都对应于属于爱的某种情感，因为它源于爱。正因如此，竖琴、音乐和笛子的音调或声音因对应关系而表示情感。但情感分为两种，即属灵的和属天的；属灵情感是智慧的情感，属天情感是爱的情感。它们彼此不同，就像天堂分为两个国度，即属天国度和属灵国度一样，如前面数次所说明的。因此，有些乐器的声音或音调与属灵情感有关，有些乐器的声音或音调与属天情感有关。弹竖琴者和作乐者的声音或音调与属灵情感有关，吹笛者和吹号者的声音或音调与属天情感有关。因为声音离散的乐器，如弦乐器，属于属灵情感类；而声音连续的乐器，如管乐器，属于属天情感类。因此，“弹竖琴者和作乐者”的声音或音调表示对属灵良善和真理的情感，而“吹笛者和吹号者”的声音或音调表示对属天良善和真理的情感。竖琴的音调或声音因对应关系而表示出于对属灵真理的情感的称谢(可参看AR 276, 661节)。
此处的意思是说，那些处于天主教的宗教说服的邪恶和虚假的人没有对属灵真理和良善的任何情感，也没有对属天真理和良善的任何情感，因为经上说：“弹竖琴者，作乐者，吹笛者，吹号者的声音，在你中间决不能再听见。”他们之所以没有这些情感，是因为他们没有来自圣言的任何真理，故对他们来说，这些情感无法被赐予；他们没有任何真理，所以也没有任何良善。良善只被赐予那些渴望真理的人；但除了那些转向主的人外，没有人会出于属灵的情感渴望真理；这些人死后会照着他们的渴望而被天使们教导，并接受真理。他们在听弥撒，在其它祈祷行为中时所处的外在情感，因没有通过圣言来自主的真理，所以是纯属世、感官和肉体的；由于他们是这样，又没有来自主的内在，所以就难怪他们在幽暗和盲目中被带入对活人和死人的敬拜中，并向被称为普鲁托的鬼魔献祭，以为他们的灵魂赎罪。
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647.“随时随意”表示每当人攻击爱之良善和教义之真理时，他可能会给他们带来邪恶，这良善和真理为主作见证，人也基于它们承认并称谢主。这从论及“两个见证人”时的“随时随意”的含义清楚可知，“两个见证人”是指那些承认并称谢主的人，因为这些人不意愿和实行目前为止所提到的邪恶，而是当恶人攻击从主发出的良善和真理，好对它们造成伤害时，他们给自己带来这些邪恶。诚然，圣言的字义论到耶和华神，也就是主说，祂发怒，发烈怒，祂向恶人大发雷霆，向他们行恶，事实上祂愿意如此行；然而，主从不发怒、发烈怒，也不向任何人意愿或实行邪恶。事实上，主从良善以良善，从真理以来自良善的真理流入每个人，因为祂愿意将所有人都带到自己这里，拯救他们。这清楚表明，“随时随意”不是指他们随意，而是指恶人随意，或随意行恶，也就是攻击来自主的天堂和教会的良善和真理，企图伤害它们。
向人意愿邪恶的，不是主，也不是来自主、与世人和天使同在的爱之良善和信之真理，这一点可从以下事实清楚看出来：主神不是与任何人同在的邪恶的原因；不是邪恶原因的人也不是惩罚的原因，而是与人同在的邪恶本身是原因。在天堂和地狱所在的灵界，一切事物都被如此安排，以至于主从不将任何人扔进地狱，而是恶灵将自己扔下去(可参看《天堂与地狱》，545–550节)。情况就是这样，因为主不是邪恶的原因，不是邪恶原因的人不可能是源于邪恶的任何结果的原因。由此清楚可知本节经文所包含的内容，即：不要照字义来理解两个见证人“有权柄关闭天空，叫雨不降下”，“又有权柄叫水变为血，并且能随时随意用各样的灾殃击打大地”，而是要照灵义来理解；灵义是，那些向“两个见证人”行恶的人给自己带来这些东西。因为任何人向他们行恶到何等程度，就在何等程度上向自己关闭天堂，并将与自己同在的真理变成虚假，因邪恶的欲望而自己毁灭自己。
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