史威登堡神学著作
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792.启18:22.“弹竖琴者，作乐者，吹笛者，吹号者的声音，在你中间决不能再听见”表示对他们来说，不会有对属灵真理和良善的任何情感，也不会有对属天真理和良善的任何情感。“声音”是指音调，每种音调或声音都对应于属于爱的某种情感，因为它源于爱。正因如此，竖琴、音乐和笛子的音调或声音因对应关系而表示情感。但情感分为两种，即属灵的和属天的；属灵情感是智慧的情感，属天情感是爱的情感。它们彼此不同，就像天堂分为两个国度，即属天国度和属灵国度一样，如前面数次所说明的。因此，有些乐器的声音或音调与属灵情感有关，有些乐器的声音或音调与属天情感有关。弹竖琴者和作乐者的声音或音调与属灵情感有关，吹笛者和吹号者的声音或音调与属天情感有关。因为声音离散的乐器，如弦乐器，属于属灵情感类；而声音连续的乐器，如管乐器，属于属天情感类。因此，“弹竖琴者和作乐者”的声音或音调表示对属灵良善和真理的情感，而“吹笛者和吹号者”的声音或音调表示对属天良善和真理的情感。竖琴的音调或声音因对应关系而表示出于对属灵真理的情感的称谢(可参看AR 276, 661节)。
此处的意思是说，那些处于天主教的宗教说服的邪恶和虚假的人没有对属灵真理和良善的任何情感，也没有对属天真理和良善的任何情感，因为经上说：“弹竖琴者，作乐者，吹笛者，吹号者的声音，在你中间决不能再听见。”他们之所以没有这些情感，是因为他们没有来自圣言的任何真理，故对他们来说，这些情感无法被赐予；他们没有任何真理，所以也没有任何良善。良善只被赐予那些渴望真理的人；但除了那些转向主的人外，没有人会出于属灵的情感渴望真理；这些人死后会照着他们的渴望而被天使们教导，并接受真理。他们在听弥撒，在其它祈祷行为中时所处的外在情感，因没有通过圣言来自主的真理，所以是纯属世、感官和肉体的；由于他们是这样，又没有来自主的内在，所以就难怪他们在幽暗和盲目中被带入对活人和死人的敬拜中，并向被称为普鲁托的鬼魔献祭，以为他们的灵魂赎罪。
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550.启9:6.“在那些日子，人要求死，决不得死”表示那时，或在这种情况下，他们渴望摧毁理解真理的官能，但却不能。这从“在那些日子”、“要求死”和“决不得死”的含义清楚可知：“在那些日子”是指那时，即当教会之人从内在变得外在，或从理性变得感官时；“要求死”是指渴望摧毁理解真理的官能(对此，我们稍后会提到)；“决不得死”是指不能摧毁。“要求死”在此表示渴望摧毁理解真理的官能，这一点从前文明显看出来，因为这是随之而来的结果；经上说“蝗虫惟独伤害额上没有神印记的人”，后来说“有话赐给它们，不许蝗虫杀死他们，只可折磨他们”，这句话表示他们只可以伤害那些没有处于来自主、源于良善的真理之人对真理的理解和对良善的感知，但就连这些人也不可以被剥夺理解真理和感知良善的官能(可参看AE 546, 547节)。由此可知，他们所要求和渴望的“死”表示对理解真理和感知良善的官能的剥夺，因为剥夺这些就是摧毁真正为人性的生命；在这种情况下，一个人将不再是一个人，而是一个野兽，如前所述；由此明显可知，此处“死”所表示的，正是这种生命的丧失。他们渴望摧毁真正为人性的生命的两种官能，是因为感官人出于他们所处的邪恶之虚假的说服，并不想理解真理或感知良善；事实上，他们以自己的邪恶之虚假，因而以出于虚假的享受思考，出于邪恶的享受意愿为快乐，从而转身离开真理和良善，因为这些是对立面；有些人因这些真理和良善而变得悲伤，有些人对它们感到恶心，有些人愤怒地弃绝它们，各人照着他说服自己相信的虚假的质和量而如此行。总之，这样一个感官人不允许来自理解力、反对他所处的邪恶之虚假的理性思考进入；因此，他不想理解，并变得理性，尽管他能变得理性，因为他是一个人。因此，这就是“人要求死，决不得死”所表示的。
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