史威登堡神学著作
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791.启18:21.“有一位强壮的天使举起一块石头，好像大磨石，扔在海里，说，巴比伦大城，也必这样猛力地被扔下去，决不能再见了”表示因出于天堂的主的强大流注，这种宗教说服及其被玷污的一切圣言真理都将一头栽入地狱，不再出现在天使们面前。“一位强壮的天使举起”表示出于天堂的主的强大流注，因为“一位天使”表示主及其运作，主的运作是通过天堂实现的(AR 258, 415, 649节)。此处由于他被称为“强壮的天使”，并且“举起一块石头，好像大磨石”，所以所表示的是强大的运作，也就是强大的流注。“一块石头，好像大磨石”表示被玷污和亵渎的圣言真理；因为“石头”表示真理，“磨”表示对来自圣言的真理的寻求、探究和确认(参看AR 794节)；但在此表示对圣言真理的玷污和亵渎，因为它论及巴比伦。“扔在海里”表示扔进地狱。“巴比伦大城，也必这样猛力地被扔下去”表示这种宗教说服将这样被扔进地狱。“决不能再见了”表示它将不再出现在天使面前。
所表示的是这一点，因为这种宗教说服中所有处于其邪恶和虚假的人死后的确进入灵人界；灵人界就像一个公共场所，所有人首先聚集在那里；这就像所有食物首先集中在一起的胃。事实上，胃就对应于灵人界。但如今，由于这是在1757年所实现的最后审判之后，所以他们不允许像以前那样逗留在灵人界，为自己形成貌似的天堂；而是一到灵人界，他们就被送到与地狱结合的社群。他们也不时地被投入这些地狱；主就这样小心谨慎，免得他们再次出现在天使面前。因此，这就是“那城”，也就是这种宗教说服“决不能再见了”所表示的。
由于“磨石”表示被玷污的圣言真理，“海”表示地狱，所以主说：
凡使这信我的小子中的一个跌倒的，倒不如把驴拉的磨石拴在他的颈项上，沉在海的深处更好。(马太福音18:6)
它在马可福音(9:42)和路加福音(17:2)中被称为“磨石”。在耶利米书，同样的话论及巴别：
你念完了这书，就把一块石头拴在书上，把它扔在幼发拉底河中间，说，巴别必如此沉下去，不得再起。(耶利米书51:63, 64)
“幼发拉底河中间”与“海”意思是一样的，因为幼发拉底河曾是边界，把巴别所在的亚述和迦南地分开。
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64.在灵界，神性全在以一种天使和灵人呈现给彼此的奇妙方式来加以说明。由于灵界没有空间，只有空间的表象，故天使或灵人能在一瞬间呈现给别人，只要他具有相似的爱之情感和相似的想法。因为正是这两个因素制造了空间的表象。那里的临在具有这种性质对我来说是显而易见的，因为我能在那里看到非洲人和印度人就在旁边，尽管他们在世上相距数千英里。事实上，我能与那些居住在这太阳系星球上的人在一起，甚至与那些来自其它星系星球上的人在一起。由于这种临在不在空间中，只在空间的表象中，所以我得以与众使徒，已逝的教皇和君王，当代教会的创始者，如路德、加尔文、梅兰希顿，以及其它遥远地区的人交谈。既然连天使和灵人都有这种临在的能力，那么无限的神性临在存在于整个宇宙中又有什么限制呢？
天使和灵人具有这种临在的能力，其原因在于，一切爱的情感和一切理解力的思维都是非空间的，却存在于空间中，是非时间的，却存在于时间中。谁都能思想印度群岛上的某个兄弟、亲戚或朋友，觉得仿佛与他同在。同样，他能通过回想他们而被他们的爱所感动。这些事都是人类的经验，能在某种程度上说明神性全在。人的思维也是这样，无论是谁，只要他回想起在各地旅行时所看到的一切，就仿佛再次回到那里。甚至肉体视觉也模仿了这种临在，若非凭借居间的参照物，它也不会注意距离，是这种参照物提供了测量的尺度。事实上，若居间物体没有揭示太阳距离如此遥远的事实，这太阳本身就会近在眼前，甚至仿佛就在眼睛里。光学作家在自己的著作中已指出，这是事实。这种临在的感觉既属于人的理解力视觉，也属于人的肉体视觉。因为是他的灵透过他的眼睛在看。但动物不是这种情形，因为动物没有属灵的视觉。所有这些事实有助于证实，神自其秩序的初至其秩序的末都是全在的。前几节（61，62节）还说明，祂在地狱也是全在的。
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