790.启18:20.“天哪，圣众使徒和先知，你们都要因她欢喜，因为神已经在她身上伸了你们的冤”表示天上的天使，并那些处于来自圣言的良善和真理的教会之人，现在都要心里欢喜，因为那些处于这种宗教说服的邪恶和虚假的人被移除和弃绝了。“天哪，要因她欢喜”表示天上的天使现在心里欢喜，因为欢喜是内心的喜悦。“众圣使徒和先知”表示与他们一起，就是那些处于来自圣言的良善和真理的教会之人。“使徒”表示那些处于来自圣言的教会良善，并由此处于来自圣言的教会真理的人，抽象地说，表示来自圣言的教会的良善和真理(AR 79节)；“先知”表示来自圣言的源于良善的真理(AR 8, 133节)；他们被称为“圣”，是因为如前所述，抽象地说，“使徒和先知”表示圣言的良善和真理，这些良善和真理因属于主，所以本身就是神圣的(AR 586, 666节)。“因为神已经在她身上伸了你们的冤”表示因为那些处于这种宗教说服的邪恶和虚假的人被移除和弃绝了。并非其他人被弃绝了(可参看AR 786节)。启19:1-9会论述天上的天使因那些处于这种宗教说服的邪恶和虚假的人被移除和弃绝而喜乐；此处只说明他们要欢喜。不过，天使的喜乐不是因为他们的定罪或诅咒，而是因为新天堂和新教会，以及信徒的得救；在他们被移除之前，这些事是不可能发生的，对他们的移除完成了，并且已经通过最后的审判完成了；关于这个主题的相关内容，可见于对启19:7-9的解释。由此明显可知，“天哪，圣众使徒和先知，你们都要因她欢喜，因为神已经在她身上伸了你们的冤”表示天上的天使，并那些处于来自圣言的良善和真理的教会之人，都要心里欢喜，因为那些处于这种宗教说服的邪恶和虚假的人被移除和弃绝了。谁看不出此处所指的，不是圣言中所说的“众徒和先知”？他们人数很少，也不比其他人更优秀；相反，他们是指在主的教会中所有处于来自圣言的良善和真理的人；以色列的十二个支派也是这个意思，如前所述(AR 349节)。“使徒彼得”是指教会的真理或信仰；“使徒雅各”是指教会的仁爱；“使徒约翰”是指教会之人的仁爱作为。

1099.“和各样污秽之灵的巢穴”表示那里只有来自被玷污的圣言良善的邪恶。这从“巢穴”和“污秽之灵”的含义清楚可知：“巢穴”是指“巴比伦”所指的那些人所在的地方，“巢穴”在此与前面的“住处”是一样的。“污秽之灵”是指那些因对良善的玷污而处于邪恶的人，在抽象意义上是指邪恶本身，也就是被玷污的良善。用于邪恶的良善被称为被玷污的，例如，用于自我之爱的对主之爱的良善，用于世界之爱的对邻之爱的良善。对主之爱和对邻之爱是纯洁和神圣的爱，但对自我和世界的爱，就是那些为自己索取主对天堂和教会的统治权的人所处的爱，是不洁和亵渎的爱；因此，将神圣的爱变成亵渎的爱就是玷污圣言的良善，尤其当他们称他们的亵渎之物为神圣，称他们的邪恶之物为良善的时候。那些在世上就是这样的人死后就会变成污秽之灵；“各样污秽之灵的巢穴”就是指他们的地狱。
(关于《亚他那修信经》续)
我们说过，人拥有来自光的思维和来自爱的思维，来自光的思维使人出现在天堂，但来自爱的思维使人与天堂结合；原因在于，爱是属灵的结合。其结果是，当人的光之思维变成他的爱之思维时，他被引入天堂，就像进入婚姻一样；爱在来自光的思维中扮演主要角色，或引导这种思维到何等程度，人就在何等程度上进入天堂，就像新郎进入洞房并结婚一样。因为在圣言中，主被称为“新郎”和“丈夫”，天堂和教会被称为“新妇”和“妻子”。“结婚”是指在天堂的某个社群与天堂结合；人与天堂结合，直到他在世上通过圣言从主那里获得聪明和智慧的程度，因而直到他通过神性真理学会思想有一位神，主就是这神的程度。然而，一个出于少量真理思考，也就是出于少量聪明思考的人，当出于爱思考时，的确与天堂结合，却只与它的较低部分结合，或说更遥远地结合。
爱是指对主之爱，爱主不是指爱作为一个人的主，因为只通过这种爱，人不会与天堂结合，而是通过对神性良善和神性真理的爱与天堂结合，神性良善和神性真理就是在天堂和教会里的主；对这两者的爱不在于认识、思想、理解和谈论它们，而在于意愿并实行它们，因为它们是主所吩咐的，因而是功用。在完成或作成之前，任何事物都不是完整的；做事的目的就是爱；因此，对认识一件事，思想并理解它的爱源于对意愿并实行它的爱。请告诉我，若不是为了你所爱的目的，你为什么想知道并理解任何事呢？被爱的目的就是行为。如果你说，是为了信，那么就要明白，这是与实际的信，也就是行为分离的唯信，或纯思维之信，这样的信什么都不是，或说是一种虚无。你若以为当你不做属于神的事时，也相信神，就大错特错了；因为主在约翰福音中教导说：
有了我的诫命又遵守的，这人就是爱我的，我要在他那里作我的住所。不爱我的人就不遵守我的话。(约翰福音14:21, 23–24)
总之，爱和行或做为一；因此，在圣言中，凡提到爱的地方，所指的，都是行或做；凡提到行或做的地方，所指的也是爱；因为凡我所爱的，我就会去做或行。