史威登堡神学著作
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79.“也曾试验那自称为使徒却不是的，发现他们是撒谎的人”表他们细察那些在教会中被称为良善与真理，实为邪恶与虚假的事。若不通过灵义，由此知道“使徒”和“撒谎的人”表示什么，就无法看出所表示的是这些事。“使徒”不是指使徒，而是指教导教会的良善与真理的所有人，从抽象意义上说，是指其教义的良善与真理本身。“使徒”不是指使徒，这一点从向他们所说这些话很清楚地看出来：
当人子坐在祂荣耀的宝座上时，你们也要坐在十二个宝座上审判以色列十二个支派。（马太福音19:28;路加福音22:30）
谁看不出，使徒不会也不能审判任何人，更不能审判以色列十二支派，唯独主照着出于圣言的教会教义的良善与真理进行审判？这一点也可从以下经文清楚看出来：
新耶路撒冷的城墙有十二根基，根基上有羔羊十二使徒的名字。（启示录21:14）
因为“新耶路撒冷”表新教会（880, 881节），其“十二根基”表其教义的一切良善与真理（902节等）。
这一点还可从以下经文清楚看出来：
天哪，你们众圣徒和众先知都要欢喜。（启示录18:20）
若非“使徒和先知”表示教会所有处于教义的良善和真理的人，使徒和先知的欢喜能表示什么呢？主的“门徒”表示那些在教义的良善与真理上接受主教导的人；而“使徒”表示那些接受教导后再去教导的人，因为经上说：
耶稣差遣祂的十二门徒去宣传神的国，使徒回来，将所做的事告诉祂。（路加福音9:1-2, 10;马可福音6:7, 30）
“撒谎的人”表示那些处于虚假的人，抽象而言，是指虚假本身。这一点从圣言中提及“撒谎的人”和“谎言”的诸多经文明显可知，若加引用，恐怕篇幅很长。“谎言”在灵义上也无非是指虚假。由此明显可知，“也曾试验那自称为使徒却不是的，发现他们是撒谎的人”表示他们细察那些在教会中被称为良善与真理，实为邪恶与虚假的事。
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154.启2:19.“我知道你的作为、仁爱”表示那些属教会之人的内在。这从“作为”和“仁爱”的含义清楚可知：“作为或行为”是指意愿或属天之爱的事物(对此，参看AE 98节)；“仁爱”是指属灵之爱的事物。“作为和仁爱”表示教会的内在，是因为意愿或爱的事物构成教会的内在，而理解力和信的事物构成教会的外在。有两种爱构成天堂或教会，即对主之爱和对邻之爱或仁爱；对主之爱被称为属天之爱，对邻之爱，也就是仁爱，被称为属灵之爱。它们被如此称呼，是因为天堂分为两个国度，一个被称为属天国度，另一个被称为属灵国度；因此，在那里掌权的爱也被如此称呼，可参看《天堂与地狱》(13–19, 20–28节)，也可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(54–62，84–100节)，那里还说明什么是属天之爱，什么是属灵之爱，即：属天之爱就是出于意愿的情感遵行主的诫命，属灵之爱则是出于理解力的情感遵行它们。有两样事物构成与人同在的天堂或教会，即爱和信。爱住在人的意愿里面，因为一个人所爱的，他也意愿；而信住在他的理解力里面，因为一个人所信的，他也思考，思维属于理解力。
因此，属天教会的内在是出于意愿的情感，因而出于对良善的爱遵行主的诫命；而属灵教会的内在是出于理解力的情感，因而出于对真理的爱遵行主的诫命。遵行主的诫命就是爱祂，祂自己在约翰福音(14:21, 23)教导了这一点。“作为或行为”表示属天教会的内在，“仁爱”表示属灵教会的内在。这些事无法用几句话来解释，以至于被清楚感知到，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》一书对它们的阐述，即：关于意愿和理解力(NJHD 28–36节)；关于内在人和外在人(NJHD 36–53节)；关于总体上的爱(NJHD 54–64节)；关于对邻之爱或仁爱(NJHD 84–107节)；关于信(NJHD 108–122节)；以及《天堂与地狱》论述属天之爱和属灵之爱的地方(HH 13–19节)。
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