79.“也曾试验那自称为使徒却不是的，发现他们是撒谎的人”表示他们细查那些在教会中虽被称为良善和真理，然而却是邪恶和虚假的东西。这就是所表示的，这一点是无法看出来的，除非通过灵义，并通过灵义知道“使徒”和“撒谎的人”是什么意思。“使徒”不是指使徒，而是指所有教导教会的良善和真理的人，在抽象意义上是指教会教义的良善和真理本身。“使徒”不是指使徒，这一点从向他们所说的这些话很清楚地看出来：

当人子坐在祂荣耀的宝座上时，你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派。(马太福音19:28; 路加福音22:30)

谁看不出，使徒不会、也不能审判任何人，更不能审判以色列十二个支派，唯独主会照着来自圣言的教会教义的良善和真理来施行审判？这一点同样从以下经文清楚看出来：

新耶路撒冷的城墙有十二根基，根基上有羔羊十二使徒的名字。(启示录21:14)

因为“新耶路撒冷”表示新教会(AR 880—881节)，它的“十二根基”表示其教义的一切良善和真理(AR 902节等)。

这一点从以下经文也清楚看出来：

天哪，圣众使徒和先知都要欢喜。(启示录18:20)

除非“使徒和先知”是指教会中所有处于教义的良善和真理的人，否则他们的欢喜能表示什么呢？主的“门徒”是指那些在教义的良善和真理上被主教导的人；而“使徒”是指那些在被教导之后又去教导它们的人；因为经上说：

耶稣差遣祂的十二个门徒去宣传神的国，使徒回来时，将所作的事告诉祂。(路加福音9:1-2, 10; 马可福音6:7, 30)

“撒谎的人”是指那些处于虚假的人，抽象来说，是指虚假本身。这一点可从圣言中提到“撒谎的人”和“谎言”的许多经文明显看出来，它们若被引用，会占用篇幅。“谎言”在灵义上无非是指虚假。由此明显可知，“也曾试验那自称为使徒却不是的，发现他们是撒谎的人”表示他们细查那些在教会中虽被称为良善和真理，然而却是邪恶和虚假的东西。

1162.启18:15.“这些物件的客商，借着她发了财”表示所有从这种宗教或宗教说服中获得名誉和财富，由此获得富裕和显赫或地位的美物之人，这些事物是吉祥和壮丽的。这从“客商”和“发了财”的含义清楚可知：“客商”是指那些为自己获得在圣言中，由“财富”所表示的那些事物的人，因为经上说：“这些物件的客商。”“客商”就具有这种含义(参看AE 1138节)。“发了财”是指获得这些事物并通过它们获取利益。此处所指的是由肥美辉煌之物所表示的富裕和显赫，或地位和财富，这些都是与内在事物分离的享乐或满足和壮丽的外在事物，因而是与天堂的良善分离的世界的良善。那些属巴比伦的人不知道什么叫内在享乐或满足，因为他们不阅读圣言，不仰望主，只知道什么叫外在享乐或满足，也只以这些事物为快乐。他们不接受内在享乐或满足。那些被邀请赴大筵席之人的回答具有相同的含义：

其中一个人说，他买了一块田，必须去看看，另一个人说，他买了牛，必须去试一试，第三个人说，他才娶了妻。(路加福音14:18–20)

这一切事物都是指世界的良善，或没有内在良善的外在良善。主在马太福音中的话也表示类似事物：

他们吃喝嫁娶，他们懵然不知，直到洪水来把他们全冲走了。(马太福音24:38–39)

这些话是主论到最后的审判时所说的；“吃喝嫁娶”与这一节中“肥美辉煌的事物”具有相同的含义，即表示外在的满足和享乐，它们被称为身体和世界的享乐，而不是灵魂和天堂的享乐。这一切清楚表明，本章所列举的各种货物是指同时不是内在的外在良善和满足或享乐；因此，通过这些手段“发了财”的“客商”是指那些处于其中的人。

(续)

(8)圣治的第八条律法是，主不断使人退出邪恶，只要人出于自由愿意退出；人能退出邪恶到何等程度，主就能在何等程度上把他引入良善，从而引入天堂；但人不能退出邪恶到何等程度，主就在何等程度上不能把他引入良善，从而引入天堂；因为人退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从主行本身为良善的良善，但他不退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从自己行有邪恶在里面的良善。就其言语和身体行为而言，人在自然界；但就其理解力的思维和意愿的情感而言，他在灵界。灵界是指天堂和地狱，两者都以最完美的秩序、照着情感和源于它们的思维的一切种类而被划分为无数社群。人在这些社群中间，与它们如此紧密相连，以至于他根本没有思考或意愿的能力，除非与它们联系在一起；这种联系如此紧密，以至于如果他与它们分离，或它们与他分离，他就会倒下死亡，只剩下在其至内层的生命，他凭这至内层而为人，不是野兽，从而活到永远。人不知道，就其生命而言，他处于这种不可分离的结合中。他之所以不知道这一切，是因为他不与灵人交谈，很长一段时间对这种状态一无所知。但为使这种状态不会永远向他隐藏，看哪，它被揭示出来了。在理解圣治的这条律法之前，必须详细说明这种状态。