史威登堡神学著作
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79.“也曾试验那自称为使徒却不是的，发现他们是撒谎的人”表他们细察那些在教会中被称为良善与真理，实为邪恶与虚假的事。若不通过灵义，由此知道“使徒”和“撒谎的人”表示什么，就无法看出所表示的是这些事。“使徒”不是指使徒，而是指教导教会的良善与真理的所有人，从抽象意义上说，是指其教义的良善与真理本身。“使徒”不是指使徒，这一点从向他们所说这些话很清楚地看出来：
当人子坐在祂荣耀的宝座上时，你们也要坐在十二个宝座上审判以色列十二个支派。（马太福音19:28;路加福音22:30）
谁看不出，使徒不会也不能审判任何人，更不能审判以色列十二支派，唯独主照着出于圣言的教会教义的良善与真理进行审判？这一点也可从以下经文清楚看出来：
新耶路撒冷的城墙有十二根基，根基上有羔羊十二使徒的名字。（启示录21:14）
因为“新耶路撒冷”表新教会（880, 881节），其“十二根基”表其教义的一切良善与真理（902节等）。
这一点还可从以下经文清楚看出来：
天哪，你们众圣徒和众先知都要欢喜。（启示录18:20）
若非“使徒和先知”表示教会所有处于教义的良善和真理的人，使徒和先知的欢喜能表示什么呢？主的“门徒”表示那些在教义的良善与真理上接受主教导的人；而“使徒”表示那些接受教导后再去教导的人，因为经上说：
耶稣差遣祂的十二门徒去宣传神的国，使徒回来，将所做的事告诉祂。（路加福音9:1-2, 10;马可福音6:7, 30）
“撒谎的人”表示那些处于虚假的人，抽象而言，是指虚假本身。这一点从圣言中提及“撒谎的人”和“谎言”的诸多经文明显可知，若加引用，恐怕篇幅很长。“谎言”在灵义上也无非是指虚假。由此明显可知，“也曾试验那自称为使徒却不是的，发现他们是撒谎的人”表示他们细察那些在教会中被称为良善与真理，实为邪恶与虚假的事。
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38.这就是当今教会的状态，也就是说，它没有信，因为它没有仁。没有仁，就没有任何属灵良善，因为属灵良善唯独从仁存在，或说仁是属灵良善的源头。我从天上被告知，有些人仍有良善，但这良善不能被称为属灵良善，只能被称为属世良善，因为对他们来说，神性真理本身仍处于模糊或黑暗之中。正是神性真理将人引向仁爱，因为它们教导仁爱，视其为自己的目的和目标。所以仁爱无法存在，除非有真理把人引到那里。教会教义所源于的神性真理只关注信(这就是为何它们被称为信之教义)，不关注生活；只关注信，不关注生活的真理无法使人变得属灵。只要在生活之外，它们就只是属世的，仅仅像某种遥远的东西那样被知晓和思想而已。这就是为何如今没有属灵良善，只有某些人所拥有的属世良善。
此外，每个教会起初都是属灵的，因为它始于仁爱；但随着时间推移，它逐渐从仁转向信。结果，它从一个内在教会变成了一个纯外在的教会。一旦变成纯外在的教会，它就走到尽头，因为这时，它将一切都置于知识，很少或丝毫不置于生活。因此，只要人从内在变得外在，属灵之光就在他里面变暗，直到他不再从真理本身，也就是天堂之光看见神性真理，因为神性真理就是天堂之光；相反，他仅仅从属世之光看见它，而属世之光具有这种性质：当唯独它本身，没有被属灵之光光照时，可以说它在夜间观看神性真理，视它为真理仅仅因为它被领袖或教会权威称为真理，并被普通大众接受。正因如此，他们的理解力无法被主光照，因为属世之光在理解力中发光到何等程度，属灵之光就模糊或黯淡到何等程度。当人爱世俗、肉体和地上的事物胜过属灵、属天和神性事物时，属世之光就在理解力中发光；并且人照着这种情况的发展程度而为外在、肤浅的个体。
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