史威登堡神学著作
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79.“也曾试验那自称为使徒却不是的，发现他们是撒谎的人”表示他们细查那些在教会中虽被称为良善和真理，然而却是邪恶和虚假的东西。这就是所表示的，这一点是无法看出来的，除非通过灵义，并通过灵义知道“使徒”和“撒谎的人”是什么意思。“使徒”不是指使徒，而是指所有教导教会的良善和真理的人，在抽象意义上是指教会教义的良善和真理本身。“使徒”不是指使徒，这一点从向他们所说的这些话很清楚地看出来：
当人子坐在祂荣耀的宝座上时，你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派。(马太福音19:28; 路加福音22:30)
谁看不出，使徒不会、也不能审判任何人，更不能审判以色列十二个支派，唯独主会照着来自圣言的教会教义的良善和真理来施行审判？这一点同样从以下经文清楚看出来：
新耶路撒冷的城墙有十二根基，根基上有羔羊十二使徒的名字。(启示录21:14)
因为“新耶路撒冷”表示新教会(AR 880, 881节)，它的“十二根基”表示其教义的一切良善和真理(AR 902节等)。
这一点从以下经文也清楚看出来：
天哪，圣众使徒和先知都要欢喜。(启示录18:20)
除非“使徒和先知”是指教会中所有处于教义的良善和真理的人，否则他们的欢喜能表示什么呢？主的“门徒”是指那些在教义的良善和真理上被主教导的人；而“使徒”是指那些在被教导之后又去教导它们的人；因为经上说：
耶稣差遣祂的十二个门徒去宣传神的国，使徒回来时，将所作的事告诉祂。(路加福音9:1-2, 10; 马可福音6:7, 30)
“撒谎的人”是指那些处于虚假的人，抽象来说，是指虚假本身。这一点可从圣言中提到“撒谎的人”和“谎言”的许多经文明显看出来，它们若被引用，会占用篇幅。“谎言”在灵义上无非是指虚假。由此明显可知，“也曾试验那自称为使徒却不是的，发现他们是撒谎的人”表示他们细查那些在教会中虽被称为良善和真理，然而却是邪恶和虚假的东西。
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252.许多其它表述也一样，如当提及欢喜时，也会提及快乐。如以下经文：
看哪，人倒欢喜快乐，宰牛杀羊。（以赛亚书22:13）
他们必得着欢喜快乐，忧愁叹息尽都逃避。（以赛亚书35:10;51:11）
欢喜快乐从我们神的殿中止息了。（约珥书1:16）
欢喜和快乐的声音都止息了。（耶利米书7:34;25:10）
十月禁食的日子必变为犹大家欢喜快乐的日子。（撒迦利亚书8:19）因耶路撒冷快乐，因她欢喜。（以赛亚书66:10）
以东的女子，只管欢喜快乐。（耶利米哀歌4:21）
愿天欢喜，愿地快乐。（诗篇96:11）
求祢使我听到欢喜快乐的声音。（诗篇51:8）
在锡安必有欢喜、快乐、感谢和歌唱的声音。（以赛亚书51:3）
你必欢喜快乐；有许多人因他出世，也必喜乐。（路加福音1:14）
我必使欢喜和快乐的声音，新郎和新妇的声音，都止息了。（耶利米书7:34;16:9;25:10）
在这地方必再听见有欢喜和快乐的声音、新郎和新妇的声音。（耶利米书33:10,11）
还有其它经文。“欢喜”和“快乐”之所以一同被提及，是因为“欢喜”用来论及良善，“快乐”用来论及真理；换句话说，“欢喜”论及爱，“快乐”论及智慧。因为“欢喜”属于心，“快乐”属于灵；换句话说，“欢喜”属于意愿，“快乐”属于理解力。显然，这些词里面有一个主与教会的婚姻，因为经上说：
欢喜和快乐的声音，新郎和新妇的声音。（耶利米书7:34;16:9;25:10;33:10,11）
主是新郎，教会是新妇。主是新郎（参看马太福音9:15；马可福音2:19,20；路加福音5:34,35）。教会是新妇（参看启示录21:2,9;22:17）。这就是为何施洗约翰论及耶稣说：娶新妇的是新郎。（约翰福音3:29）
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