史威登堡神学著作
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789.“凡有船在海中的，都因她的奢侈成了富足。它们一时之间就变为荒凉”表因此缘故，凡愿意购买的人都通过天主教的神圣事物而获赦免，因为世俗和短暂的财富换来属灵和永恒的财富；而现在却没有人买了。“因她的奢侈成了富足”表示通过天主教的神圣事物安抚神，或以为用世俗和短暂的货物或财富，他们会换来属灵和永恒的货物或财富；也就是说，用金、银、宝石、珍珠、紫色料和（18:12,13）所列举的其它事物，他们会换来死后的祝福和幸福。“奢侈”表示这些事物，他们声称他们通过那城因“奢侈”而成了富足。众所周知，他们也这样说的。“它们一时之间就变为荒凉”表示由于该宗教的毁灭，今后没有人会买他们的神圣事物。从这些事明显可知，这些话表示上述事物。奢侈之物表示教会的神圣事物，这一点从以下经文明显看出来：
愿约瑟的地蒙耶和华赐福，得天上的宝物，得太阳所产的宝物，月亮所养成的宝物，永世之岭的宝物，得地的宝物。（申命记 33:13-16）
以法莲是我的宝贵儿子吗？是可喜悦的孩子吗？（耶利米书31:20）
“以法莲”表示对圣言的理解。
锡安的众子比精金还宝贵。（耶利米哀歌4:2）
“锡安的众子”是指教会的真理。此外还有其它地方（如以赛亚书13:12; 43:4;诗篇36:7; 45:9; 49:8; 72:14 ;116:15）。正因如此，凡有船在海中的都通过那城因她的奢侈而成了富足。
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992.“因自己的痛苦和疮”表示出于对真正的真理和良善的厌恶和恶心，这种厌恶和恶心源于那些处于唯信的人所处的邪恶和虚假。这从“痛苦”和“疮”的含义清楚可知：“痛苦”是指源于那些处于唯信的人所处的虚假的对真正的真理和良善的厌恶(参看AE 990节)；“疮”是指源于生活邪恶的恶心。“疮”表示来自人的自我的恶行，以及随之对真理和良善的歪曲(可参看AE 962节)。之所以表示恶心，是因为所指的是疮引发的疼痛，他们因这疼痛而亵渎天上的神；然而，所指的不是因这个缘故引发的疼痛，而是由此而来的对真理和良善的恶心或极度厌恶。
(关于第六诫续)
前面说明，通奸之爱是由不洁之物点燃的火，这火很快就燃尽，并变成冷淡，变成对应于仇恨的厌恶。但婚姻之爱截然相反。这是由对良善和真理的爱，并由行善的快乐，因而由对主之爱和对邻之爱点燃的火。这火从起源上是属天堂的，充满无数快乐；事实上，这些快乐与天堂的快乐和祝福一样多。我被告知，这爱的快乐和愉悦交替显现，如此之多，又如此之大，以至于无法数算，也无法描述。此外，它们也成倍增多，不断增长，直到永远。这些快乐来源于以下事实：婚姻伴侣渴望在心智上合而为一，天堂出于那里来自主的良善与真理的婚姻在这样一种合一中行动，或进入这种合一的天堂从那里来自主的良善与真理的婚姻中呼吸。
我在此要讲述关于天堂天使婚姻的一些细节。他们说，他们处于持续的性能力；行动之后从没有任何疲倦，更不用说任何悲伤了，而是有生活的渴望和愉快的心情。婚姻伴侣在彼此的怀抱中度过夜晚，仿佛他们被造为一体；效果不断打开，当他们有欲望时，他们从不缺乏，因为没有这些，他们的爱就会像堵塞的喷泉源头。效果打开那源头，使它持续，也带来结合，好叫他们可以说变成一体，因为男人或丈夫的活力添加到女人或妻子的活力上，并结合在一起。他们说，源于效果的快乐无法以自然界中的任何语言来描述，只能通过属灵观念来思想；甚至连这些观念也无法详尽它。这些事都是天使告诉我的。
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