789.“凡有船在海中的，都因她的奢侈成了富足；因一时之间，他们就被摧毁了”表示因此，通过这种宗教说服的圣物，所有人，只要愿意买，都获得了赦免，因为他们获得了属灵和永恒的财富，而不是世俗和短暂的财富，现在没有人买了。“因她的奢侈成了富足”表示用这种宗教说服的圣物来安抚神，或以为用世俗和短暂的货物或财富，他们会换来属灵和永恒的货物或财富；也就是说，用金、银、宝石、珍珠、紫色料和(启18:12, 13)所列举的其它东西，他们会换来死后的祝福和幸福。“奢侈”是指这些事物，他们声称，他们因那城的“奢侈”而成了富足。众所周知，他们也是这样说的。“一时之间，他们就被摧毁了”表示由于这种宗教说服的毁灭，今后没有人会买他们的圣物。由此明显可知，这些话表示上述事物。奢侈或昂贵的东西表示教会的圣物，这一点从以下经文明显看出来；申命记：
愿约瑟的地蒙耶和华赐福，得天上的宝物，得日头出产的宝物，月月所产出的宝物，永恒山岭的宝物，得地的宝物。(申命记33:13-16)
耶利米书：
以法莲是我的宝贝儿子吗？是可喜悦的孩子吗？(耶利米书31:20)
“以法莲”是指对圣言的理解。耶利米哀歌：
锡安的众子比精金还宝贵。(耶利米哀歌4:2)
“锡安的众子”是指教会的真理。此外还有其它地方(如以赛亚书13:12; 43:4; 诗篇36:7; 45:9; 49:8; 72:14; 116:15)。正因如此，经上说，那城中凡有船在海中的，都因她的奢侈而成了富足。

1111.启18:5.“因她的罪已滔天”表示因为他们的邪恶关闭了天堂。这从“罪”和“滔天”的含义清楚可知：“罪”是指源于对自我和世界的爱之邪恶(AE 1108节)；“滔天”是指关闭天堂，因为邪恶，尤其源于在巴比伦人中间掌权作王的这种自我之爱的邪恶，关闭天堂；他们的自我之爱是对统治世界、圣言、教会和天堂，统治主自己的爱。“滔天”之所以表示关闭天堂，是因为邪恶当抵达天堂时，就会关闭它，它们具有这种效果。天使因在天堂之下的那些人的邪恶而进入一种要么难过，要么悲伤，要么恐惧，要么愤怒的状态；他们进入这种状态，不是因为他们看到了那些处于这些邪恶的人，从而意识到邪恶具有这种效果，而是因为当来自邪恶的虚假抵达天堂时，它们就会产生这种效果。事实上，在天堂，所有人都处于来自对主之爱的良善，处于对邻之仁，而源于自我之爱和世界之爱的邪恶与这些良善截然对立；当一个对立面对抗另一个，如此处，也就是说，当魔鬼的邪恶对抗属天的良善时，那些处于属天良善的人要么难过，要么悲伤，要么恐惧，要么被激怒；当情况是这样时，他们就会转身离开，因此天堂就关闭了。但主仍规定，那些处于邪恶的人，尤其那些处于最坏的邪恶之人，要远离天堂，以便天使不受他们侵扰。
(关于《亚他那修信经》续，关于主)
主里面有一个三位一体，即：被称为父的神性本身，被称为子的神性人身，被称为圣灵的神性发出或发出的神性，这一点可从圣言、神性本质和天堂明显看出来。从圣言：在圣言中，主自己教导说，父与祂为一，圣灵从祂和父那里发出；主还教导说，父在祂里面，祂在父里面，真理的灵，也就是圣灵，不是从自己说的，而是从主说的；再者，这一点从旧约圣言中的经文也看出来，在那里，主被称为“耶和华”、“神的儿子”和“以色列的圣者”。
从神性本质：独自的一个神性是不可能的，而是必须有一个三位一体。这三位一体是存在(或实体)，显现(或实存)和发出，因为存在必须显现，当它显现时，它必须发出，以便产生。这三位一体在本质上为一，在位格上也为一，就是神。这一点可通过对比来说明。一位天堂天使就是一个三位一体，因而是一；一位天使的存在被称为他的灵魂，他的显现被称为他的身体，从这两者的发出被称为他生命的气场；没有这三位一体，一位天使既不存在，也不是是。一位天使因这三位一体而成为神的一个形像，被称为“神的儿子”，也被称为“继承人”，甚至被称为“神”；尽管如此，天使不是来自他自己的生命，而是生命的接受者；唯独神是来自祂自己的生命。
从天堂：在本质和位格上都为一的神性真理在天堂就是这样。在天堂，被称为父的神性和被称为子的神性人身在天使面前显为一轮太阳，由此发出的神性显为与热合一的光；这光是神性真理，这热是神性良善。因此，被称为父的神性是神性存在，被称为子的神性人身是来自这存在的神性显现，被称为圣灵的神性是从神性显现和神性存在发出的神性。这三位一体就是天堂里的主；正是祂的神性之爱在那里显为一轮太阳。