786. 启18:17,18.“凡船主，和坐船的，并众水手，连所有靠海为业的”表那些所谓的平信徒，无论尊严大小，甚至依附于天主教，热爱并亲吻它，或发自内心承认并崇敬它的普通百姓。9-16节论述了神职人员，他们通过该宗教而处于统治地位，并行使主的神性权威，用来谋取世上的利益。现在论述的是那些未处于神职行列，但仍热爱并亲吻该宗教，发自内心承认并崇敬它的所谓平信徒。“凡船主”表示他们当中的最高者，就是帝王、君主、公爵和王侯。“坐船的”表示那些在大小不同程度上行使各样功能的人。“众水手”表示地位最低者，就是所谓的普通老百姓。“所有靠海为业的”表示总体上所有依附于该宗教，热爱并亲吻该它，或发自内心承认并崇敬它的人。
此处所指的就是所有这些人，这一点从灵义上的一系列事物，以及“船主”、“坐船”、“水手”和“靠海为业”的含义明显可知。“船主”（pilots of ships或“掌舵的”）、“坐船”和“众水手”无非表示那些为前面被称为“货物”的事物做出贡献的人，就是他们收集入库的那些事物，以及产业；而作为回报，这些人会得到祝福和宣福，如功德，以及他们为自己的灵魂所渴求的其它事物。当表示这些人时，显而易见，“凡船主”是指他们当中的最高者；“坐船的”是指在职位上隶属于他们的所有人；“众水手”是指最低者。“船”表示属灵的货物，也就是对良善和真理的认知（参看406节）。此处货物是属世的，他们照自己的想象，当作属灵之物取回来。“所有靠海为业的”是指凡热爱并亲吻该宗教，或发自内心承认并崇敬它的所有人，无论他们是谁。这是因为“海”表示该宗教；事实上，“海”表示教会的外在（参看238, 290, 403-405, 470, 565b, 659, 661节）；这个宗教纯粹是外在的。在以赛亚书，这一切也表示类似事物：
耶和华你们的救赎主，以色列的圣者如此说，因你们的缘故，我已经打发人到巴比伦去，放倒她所有的栅栏，他们都在船上呼喊。耶和华如此说，我在沧海中开道，在大水中开路。（以赛亚书43:14, 16）
和此处“（他们）都远远地站着，（从船上）喊着说”一样，这段经文所说到“船上呼喊”。同样，在以西结书：
你掌舵的呼号之声一发，郊野都必震动。凡汤桨的和水手，并一切泛海掌舵的，都必下船，为你放声痛哭。（以西结书27:28-30）
但这论及推罗的毁灭，推罗表示教会对真理与良善的认知。
要知道，此处并非指其他人，而是指那些热爱并亲吻该宗教，发自内心承认并崇敬它的人。但那些同样属天主教，的确承认它，因为他们就在该宗教出生并长大，但对这些人为篡夺神性敬拜，拥有世上所有人的财产所行的伎俩和所设的网罗并不知情，仍出于诚心行善，并注目于主的人，死后则在幸福者之列；因为他们在那里会得到教导，接受真理，拒绝崇拜教皇，祈求圣徒，承认主是天地之神，并被接升天堂，成为天使。因此，灵界中也有他们的许多天堂社群，管理这些社群的，是在世时以这种方式生活的受尊敬者。我得以看到，一些社群的管理者曾是世间的帝王、君主、公爵和王侯；他们甚至承认教皇为教会的最高管理者，但不承认教皇是主的代理人；他们同样承认教皇诏书里的一些内容，但却视圣言为神圣，并且在管理中行事公正。关于这些人，相关信息可参看《最后的审判（续）》（58-60节）中所记载的见闻。

990.“他们因痛苦就咬自己的舌头”表示他们因厌恶而不愿感知和知道真正的良善和真理。这从“咬自己的舌头”和“痛苦”的含义清楚可知：“咬自己的舌头”是指不愿感知和知道真正的良善和真理(对此，我们稍后会提到)；“痛苦”是指厌恶。“咬自己的舌头”之所以表示不愿感知和知道真正的良善和真理，是因为“舌头”表示对真理的感知，“咬舌头”是指压制它。事实上，舌头具有各种含义，因为它既是发音器官，又是味觉器官；作为发音器官，它表示表白或称谢、思维、教义和宗教；作为味觉器官，它表示对良善和真理的属世感知；而嗅觉对应于对良善和真理的属灵感知。因为舌头品尝并享受饮食，饮食表示滋养属世心智的良善和真理。“咬自己的舌头”表示不愿拥有这种感知，或不愿感知真正的良善和真理。这些话论及那些将信与生活的良善分离的人，因为他们将教会或宗教的一切都汇集成一条信仰，并声称人凭这一条信仰就能称义。由于人仅凭这一条信仰就能称义并得救，所以可推知，他们厌恶信仰的其它一切，也就是教会的真理，以至于不愿感知或知道它们。他们心里说：“既然仅凭这一点，即父神差圣子来通过十字架受难把我从地狱中救赎出来，就能得救，那么这些还有什么用处呢？因此，律法的作为既不定我的罪，也不拯救我，因为我仅凭怀着信心思想并相信这一点就能得救。”这就是为何他们出于厌恶不愿感知或知道真正的真理和良善。这些真理和良善也让他们恶心，因为那些处于唯信的人从内心反对天堂和教会的良善和真理；还因为这些良善和真理是内在思维的对象，因此超越他们的物质观念。这种厌恶和恶心在此由“痛苦”来表示。

(关于第六诫续)

前面说过，婚姻之爱与通奸之爱之间的区别就像天堂与地狱之间的区别。这两种爱的快乐之间也有一种类似的区别，因为快乐从它们所源于的爱中获得自己的一切品质。通奸之爱的快乐从行邪恶的功用、因而作恶的快乐中获得自己的品质；婚姻之爱的快乐从行良善的功用、因而行善的快乐中获得自己的品质。因此，恶人在作恶中所拥有的快乐如何，他们对通奸的爱之快乐就如何，因为通奸之爱就是从那里降下来的。几乎没有人相信它是从那里降下来的；然而，这就是它的起源。由此明显可知，通奸的快乐从最低层的地狱升上来；相反，婚姻之爱的快乐因来自对良善与真理的结合的爱，并来自对行善的爱，所以是一种天堂的快乐；它从至内层或第三层天堂降下来，来自主的对主之爱在第三层天堂掌权。

由此可见，这两种快乐之间的区别就像天堂与地狱之间的区别。然而，令人惊奇的是，人们以为婚姻的快乐和通奸的快乐是相似的；而它们之间的区别就如刚才所描述的那样。不过，只有那些处于婚姻之爱的快乐之人才能辨别并感知到这种区别。一个处于这种快乐的人很清楚地感觉到婚姻的快乐里面没有任何不洁和不贞，因而没有任何淫欲；而通奸的快乐里面却只有不洁、不贞和淫欲。他感觉不贞洁是从下面上来的，贞洁是从上面下来的。但处于通奸快乐的人感受不到这些东西，因为他感觉地狱的东西如同天堂一般。由此可知，婚姻之爱甚至在其最终行为上都是纯净本身和贞洁本身；通奸之爱在其行为上则是不洁本身和不贞本身。由于这两种爱的快乐表面上很相似，尽管它们因是对立面而从内在完全不同，所以主规定，通奸的快乐不可升到天堂，还规定，婚姻的快乐不可降至地狱。然而，天堂与通奸所产生的繁衍仍有某种对应关系，但它与通奸的快乐本身没有任何对应关系。