786. 启18:17,18.“凡船主，和坐船的，并众水手，连所有靠海为业的”表那些所谓的平信徒，无论尊严大小，甚至依附于天主教，热爱并亲吻它，或发自内心承认并崇敬它的普通百姓。9-16节论述了神职人员，他们通过该宗教而处于统治地位，并行使主的神性权威，用来谋取世上的利益。现在论述的是那些未处于神职行列，但仍热爱并亲吻该宗教，发自内心承认并崇敬它的所谓平信徒。“凡船主”表示他们当中的最高者，就是帝王、君主、公爵和王侯。“坐船的”表示那些在大小不同程度上行使各样功能的人。“众水手”表示地位最低者，就是所谓的普通老百姓。“所有靠海为业的”表示总体上所有依附于该宗教，热爱并亲吻该它，或发自内心承认并崇敬它的人。
此处所指的就是所有这些人，这一点从灵义上的一系列事物，以及“船主”、“坐船”、“水手”和“靠海为业”的含义明显可知。“船主”（pilots of ships或“掌舵的”）、“坐船”和“众水手”无非表示那些为前面被称为“货物”的事物做出贡献的人，就是他们收集入库的那些事物，以及产业；而作为回报，这些人会得到祝福和宣福，如功德，以及他们为自己的灵魂所渴求的其它事物。当表示这些人时，显而易见，“凡船主”是指他们当中的最高者；“坐船的”是指在职位上隶属于他们的所有人；“众水手”是指最低者。“船”表示属灵的货物，也就是对良善和真理的认知（参看406节）。此处货物是属世的，他们照自己的想象，当作属灵之物取回来。“所有靠海为业的”是指凡热爱并亲吻该宗教，或发自内心承认并崇敬它的所有人，无论他们是谁。这是因为“海”表示该宗教；事实上，“海”表示教会的外在（参看238, 290, 403-405, 470, 565b, 659, 661节）；这个宗教纯粹是外在的。在以赛亚书，这一切也表示类似事物：
耶和华你们的救赎主，以色列的圣者如此说，因你们的缘故，我已经打发人到巴比伦去，放倒她所有的栅栏，他们都在船上呼喊。耶和华如此说，我在沧海中开道，在大水中开路。（以赛亚书43:14, 16）
和此处“（他们）都远远地站着，（从船上）喊着说”一样，这段经文所说到“船上呼喊”。同样，在以西结书：
你掌舵的呼号之声一发，郊野都必震动。凡汤桨的和水手，并一切泛海掌舵的，都必下船，为你放声痛哭。（以西结书27:28-30）
但这论及推罗的毁灭，推罗表示教会对真理与良善的认知。
要知道，此处并非指其他人，而是指那些热爱并亲吻该宗教，发自内心承认并崇敬它的人。但那些同样属天主教，的确承认它，因为他们就在该宗教出生并长大，但对这些人为篡夺神性敬拜，拥有世上所有人的财产所行的伎俩和所设的网罗并不知情，仍出于诚心行善，并注目于主的人，死后则在幸福者之列；因为他们在那里会得到教导，接受真理，拒绝崇拜教皇，祈求圣徒，承认主是天地之神，并被接升天堂，成为天使。因此，灵界中也有他们的许多天堂社群，管理这些社群的，是在世时以这种方式生活的受尊敬者。我得以看到，一些社群的管理者曾是世间的帝王、君主、公爵和王侯；他们甚至承认教皇为教会的最高管理者，但不承认教皇是主的代理人；他们同样承认教皇诏书里的一些内容，但却视圣言为神圣，并且在管理中行事公正。关于这些人，相关信息可参看《最后的审判（续）》（58-60节）中所记载的见闻。

900.“灵说，是的，他们息了自己的劳苦”表示今后他们将不再与邪恶和虚假争战，也不再遭受它们的侵扰。这从“灵说”和“劳苦”的含义清楚可知：“灵说”是指肯定这是真的，因为“天使”和“灵”一样，表示来自主的真理。“劳苦”是指与邪恶和虚假的争战，并来自它们的侵扰，因而是指试探(对此，我们稍后会提到)；因此，“息了劳苦”表示今后他们将不再处于它们，或说摆脱它们。这清楚表明，“灵说，他们息了自己的劳苦”表示他们将不再与邪恶和虚假争战，也不再遭受它们的侵扰，这是真的。前一节论述了那些照主的诫命生活，并承认祂的神性之人所经历的试探，因此本节论述属灵的试探之后的安慰；因为如前所述(AE 897节)，喜乐在一切属灵的试探之后出现。

“劳苦”是指试探，因为试探是灵魂的劳苦，或属灵的劳苦；以赛亚书中的“劳苦”也是指它们：

耶和华想要压伤他，使他软弱；若耶和华以他的灵魂为赎罪祭，他就必看见种，也必延长日子，耶和华的旨意必藉着他的手亨通；他必看见自己灵魂的劳苦，便满足。(以赛亚书53;10, 11)

这些话论及主，这一整章都在论述祂。“耶和华想要压伤他，使他软弱”描述了主所受的试探，它们是最严重、最痛苦的，因为它们是忍受众地狱的；通过试探，自我之爱被破碎，因而身体被压伤和虚弱。“若耶和华以他的灵魂为赎罪祭”表示如果祂忍受试探以至于死；“他就必看见种”表示神性真理必从祂发出，“种”表示真理，当论及主时，表示神性真理；“必延长日子”表示也必从主发出的神性良善，“长”，因而“延长”论及良善(参看AE 629a节)，“日子”表示状态。“耶和华的旨意必藉着他的手亨通”表示因此，天上和地上的一切事物，无论总体还是细节，都要被保持在神序中；“灵魂的劳苦”表示通过试探；“他必看见，便满足”表示荣耀。这就是这些话在至高意义上的含义，至高意义论述主。但在相对意义上，它们描述了人类的拯救，主出于神性之爱为人类争战。

经上说，“若耶和华以他的灵魂为赎罪祭”，就好像他是否这样做是值得怀疑的事。但此处所包含的真理与祂自己在约翰福音中说的话所包含的一样：

我舍弃自己的灵魂，我会再取回来；没有人夺去我的灵魂，是我自己舍弃的；我有权枘舍弃，也有权柄再取回。这命令我从我父领受了。(约翰福音10:17, 18)

没有人能看到隐藏在这些话里面的奥秘，除非他知道什么叫试探，人通过试探重生。因为在这些试探中，人被保持在他的自由中，由此在他看来，就好像他凭自己争战。事实上，人在试探中所拥有的属灵自由比他没有在试探中时所拥有的更强有力，因为它更内在。除非人在试探中出于这种自由争战，否则他不能变得属灵；因为一切自由都属于爱，故那时人出于对真理的爱，因而出于对永生的爱争战；只有通过这种方式，内在才能打开，人才能重生。由此可在某种程度上看出，主的这些话包含什么，即：祂出于祂自己的自由争战，最终舍弃祂的灵魂，以便祂可以凭自己的能力做一切事，从而可以凭祂自己成为公义，祂若不出于祂的自由，就不能成为公义；这就是为何经上说：“我舍弃自己的灵魂；我有权枘舍弃，也有权柄再取回。这命令我从我父领受了。”

那些不知道这个奥秘的人会像阿里乌斯派一样解读这些话，即：主是被收养的，不是神真正的儿子；因此，祂被收养，是因为祂愿意舍弃自己的生命，或忍受十字架的死亡；殊不知，这些话涉及祂凭自己的能力从祂的人身与地狱争战，并战胜了它们，还凭自己的能力荣耀了祂的人身，也就是说，把它与祂自己里面的真正神性合一，从而使它成为神性；如果绝对的自由没有留给祂的人身，那么这一切事是绝无可能成就的。这一切清楚表明，为何以赛亚书中说：“如果祂以他的灵魂作为赎罪祭。”自由属于爱，属于意愿，因而属于人的生命，表面上看，自由似乎是他自己的自我，这一点可见于《新耶路撒冷及其属天教义》(141, 145节)一书。人必须有自由才能重生，这一点可见于《属天的奥秘》(1937, 1947, 2876, 2881, 3145, 3158, 4031, 8700节)。对良善和真理的爱无法以其它方式被植入人，表面上作为他自己的而归给他(AC 2877, 2879, 2880, 8700节)。凡被迫所行的，都不与人结合(AC 2875, 8700节)。自我强迫来自自由，被强迫不是(AC 1937, 2881节)。一切试探里面都有自由，但这种自由在人里面更内在地来自主，因此，他才会争战，想要获胜，而不是被打败，而没有自由，他不会这样做(AC 1937, 1947, 2881节)。主独自并凭祂自己的能力与所有地狱争战，并战胜它们(AC 1692, 1813, 2816, 4295, 8273, 9937节)。因此，主唯独凭祂自己成为公义(AC 1813, 2025–2027, 9715, 9809, 10019节)。主的最后试探在客西马尼园和十字架上，那时祂获得了完全的胜利，祂通过这最后的审判征服了地狱，同时荣耀了祂的人身(AC 2776, 2803, 2813, 2814, 10655, 10659, 10828节)。这一切都来自《属天的奥秘》，《新耶路撒冷及其属天教义》中的以下标题从中摘录的更多：人的自由(可参看NJHD 148, 149节)；总体上的试探(NJHD 196-200节)；主所受的试探(NJHD 201, 302节)。