786.启18:17, 18.“所有船主，所有乘船的和水手们，连所有靠海为业的”表示那些被称为平信徒的人，无论那些级别较高或尊严较大的人，还是那些级别较低或尊严较小的人，甚至直到普通民众，就是那些依附于这种宗教说服，热爱并亲吻它，或从心里承认和崇敬它的人。启18:9-16论述了神职人员，他们凭这种宗教说服处于统治地位，并行使主的神性权威，利用它赚得世界。现在论述的是那些没有处于任何事工的秩序，却仍热爱并亲吻这种宗教说服，从心里承认和崇敬它，被称为平信徒的人。“所有船主”是指他们当中级别最高的人，即皇帝、君王、公爵和王子。“所有乘船的”是指那些在或大或小程度上处于各种职能的人。“水手们”是指级别最低的人，他们被称为普通民众。“所有靠海为业的”是指总体上所有依附于这种宗教说服，热爱并亲吻它，或从心里承认和崇敬它的人。
此处指的是所有这些人，这一点从灵义上的一系列事物，以及“船主”、“乘船的”、“水手”和“靠海为业的”的含义明显可知。“船主”(或“掌舵的”)、“乘船的”和“水手们”只能是指那些为前面被称为“货物”的事物，就是他们收入宝库的东西，以及财产做出贡献，又接受作为功德的祝福和宣福为回报，以及为自己的灵魂所渴望的其它类似东西的人。当所指的是这些人时，很明显，“所有船主”是指他们当中级别最高的人；“所有乘船的”是指所有处于从属地位的人；“水手们”是指级别最低的人。“船”是指属灵的货物，即真理和良善的知识或认知(可参看AR 406节)；此处的货物是属世的货物；按他们所想的，作为回报，他们会得到属灵事物。“所有靠海为业的”之所以是指所有热爱并亲吻这种宗教说服，或从心里承认和崇敬它的人，无论他们是谁，是因为“海”表示这种宗教说服；事实上，“海”表示教会的外在(参看AR 238, 290, 403-405, 470, 565b, 659, 661节)；这种宗教说服是纯外在的。以赛亚书中的这些话表示类似事物：
耶和华你们的救赎主，以色列的圣者如此说，因你们的缘故，我已经打发人到巴别去，丢弃她一切的门闩，他们的哭喊声在船上；耶和华如此说，我在海中开道，在大水中开路。(以赛亚书43:14, 16)
经上说“他们的哭喊声在船上”，就像此处经上说“(他们)都远远地站着，(从船上)喊着说”一样。同样，在以西结书：
因掌舵者的呼声，郊野就必震动，所有划桨的，就是所有水手和在海上掌舵的，都必下船，他们必为你痛哭。(以西结书27:28-30)
但这话论及推罗的毁灭，推罗表示真理和良善的知识或认知方面的教会。
然而，要知道，此处所指的，只是那些热爱并亲吻这种宗教说服，从心里承认和崇敬它的人。而那些属于同一宗教说服，因在其中出生并长大而的确承认它，但对他们为篡夺神性敬拜，占有世上所有人的一切财产所用的狡猾把戏、所设的网罗陷阱一无所知，仍出于诚实的心行善，并把目光转向主的人，死后则来到幸福的人当中；因为一旦在那里被教导，他们就接受真理，拒绝崇拜教皇、祈求圣徒，承认主是天地之神，并被提到天堂，成为天使。因此，灵界也有这些人的许多天堂社群，管理这些社群的，是那些以同样的方式生活的尊贵人。我得以看到，在管理这些社群的人当中，有些人甚至曾是皇帝、君王、公爵和王子；他们的确承认教皇是教会的最高管理者，但不承认教皇是主的代牧；他们同样承认一些教皇诏书，但却视圣言为神圣，并在行政管理中行事公正。关于这些人，可参看《最后的审判(续)》(58-60节)中根据亲身经历所报告的内容。

1088.启17:18.“你所看见的那女人，就是大城”表示教会的可憎教义。这从“女人”和“城”的含义清楚可知：“女人”是指教会，在此是指圣言的真理和良善被亵渎的教会，这样的教会不再是一个教会，而是被称为巴比伦的一种宗教说服。“城”是指教会的教义(参看AE 223节)，在此是指巴比伦的教义，该教义是可憎可怕的，因为它出自被亵渎的圣言的良善和真理，而教会的圣物来自这些良善和真理。表示教会的这个女人被称为“大城”，而“城”表示教义，因为教会凭教义而存在，教义如何，教会就如何，在此则宗教说服就如何。这里的“城”是指巴比伦，作为大都市的“巴比伦”和作为王国的巴比伦具有相同的含义；如在但以理书，在那里，它被称为“巴别”。其它大都市与其王国也具有相同的含义，如犹太王国与耶路撒冷，以色列王国与撒玛利亚，亚兰或叙利亚王国与大马士革。不过，王国表示教会，而大都市表示教义方面的教会。
(关于圣言续)
被称为神圣的，是神性真理。但它在处于其终端之前不是神圣的；它的终端就是字义上的圣言；因此，那里的神性真理是神圣的，可称为圣所。原因在于，这层意义包含和包括了天堂和教会的一切神圣。表面上看，被称为属灵和属天的天堂里的神性真理比属世的圣言字义中的神性真理更神圣；但被称为属灵和属天的天堂里的神性真理，相对来说就像人的肺和心，只有当心肺被肋骨包围，并被包裹在胸膜和横膈膜里面时，它们才形成胸部；因为没有这些覆盖物，事实上除非心肺通过纽带与它们相连，否则心肺就无法发挥其至关重要的功能。圣言的属灵事物就像肺脏的呼吸，圣言的属天事物就像心脏的收缩和舒张，圣言的属世事物则像胸膜、横膈膜和肋骨，以及所附着的运动纤维，运动则通过这些运动纤维变成往复运动。
此外，圣言的属灵和属天事物，相对来说就像会幕中的圣物，即：摆放陈设饼的桌子，上面有香的金坛，香料和香炉；以及带有灯的灯台，再里面有基路伯、施恩座和约柜。这一切都是犹太和以色列教会的圣物；但它们仍不能被称为神圣和圣所，直到它们被帷幔和幔子遮盖，因为没有这些遮盖物，它们就会裸露在天空之下，暴露在阵雨和暴风中，也暴露在天上的飞鸟和地上的野兽面前，又暴露给会侵犯、掠夺和分散它们的强盗。被称为属灵和属天的天堂里的神性真理若不包裹在像圣言字义的真理那样的属世真理中，也是如此。
属世真理，也就是圣言字义的真理，不是天堂的真正真理，而是它们的表象；真理的表象包围、包裹并包含天堂的真理，也就是真正的真理，使它们保持在联系和秩序中，并一起行动，就像心肺器官及其覆盖物和肋骨一样，如前所述。当这些真理被保持在联系和秩序中时，它们才第一次是神圣的，在此之前不是神圣的。我们圣言的字义就通过构成它终端的真理表象而如此行；这就是为何这字义本质上是神圣的和神性本身，也是圣所。
但人若将真理的表象与真正的真理分离，称这些表象或字义凭自己并独自为神圣，而不是认为字义凭真正的真理，因它们并与它们一起为神圣，就大错特错了。只看见字义的人会把它们分离，不去探究它的意义，如那些不从教义来阅读圣言的人所做的那样。在圣言中，“基路伯”是指守卫和保护，免得天堂的圣物遭到侵犯，也免得不通过爱就靠近主。因此，它们表示圣言的字义，因为字义就是那进行守卫和保护的。它以这种方式进行守卫和保护，是为了让人可以照着真理的表象思考和说话，只要他心地善良，单纯，就像个孩子一样；但他必须小心，不要过于确认表象，以至于摧毁了天堂里的真正真理。