史威登堡神学著作
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785. 启18:16.“说，祸哉，祸哉，这大城阿，素常穿着细麻，紫色，朱红色，嵌有金子，宝石，和珍珠的衣服；一时之间，这么大的财富就归于无有了”表因他们的荣华富贵和利益突然之间被完全摧毁而感到极其悲痛。“祸哉，祸哉”表示极其悲痛，如前所述（769节）。“这大城”表示天主教，因为经上说它“穿着细麻，紫色，嵌有金子的衣服”；这种话不可能是指着一座城说的，而是指着一个宗教说的。“穿着细麻，紫色，朱红色，嵌有金子，宝石，和珍珠的衣服”和前面所表相同（725-727节），那里也有同样的话，总体上描述了外在形式上的壮丽事物。“一时之间，这么大的财富就归于无有了”表示他们的利益突然之间被完全摧毁了。“一时之间”表示突然和完全，如前所述（769节）；因为时间及其一切事物皆表示状态（476节）。由此明显可知，这些话表示上面所列举的事。耶利米书在论到“巴比伦”或“巴别”的毁灭时，就有几乎一样的话：
巴比伦之地充满违背以色列圣者的罪；耶和华向巴比伦所定的旨意，使她变为荒场；他们必不从你那里取石头为房角石，也不取石头为根基，你必永远荒凉。巴比伦必成为乱堆，为翼龙的住处，令人惊骇、嗤笑。巴比伦变为荒场，海水涨起漫过她，她被许多海浪遮盖，她的城邑变为荒场，干旱和无人居住之地。（耶利米书51:5, 26, 29, 37, 41-43）
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981.启16:8.“第四位天使把他的小瓶倒在日头上”表示在对神，因而对主的爱方面所显现的教会状态。这从“倒小瓶的天使”和“日头”的含义清楚可知：“倒小瓶的天使”是指所显现的教会状态，如前所述(AE 969节)；“日头”是指对神，因而对主的爱(参看AE 401, 412b, 422a, 525, 527, 708节)。“日头”之所以表示对神，因而对主的爱，是因为在天堂，主在天使面前显为一轮太阳，祂显为一轮太阳是由于神性之爱。在灵界，一切爱都对应于火和火焰，它因对应，所以也代表性地显现为火和火焰；因此，主的神性之爱显为一轮太阳。这就是为何在圣言中，“日头”表示在对所有在天上和世上之人的爱方面的主，在一种相互意义上表示对主的爱。对主的爱是指对实行祂诫命的爱或情感，因而对遵守十诫的爱。因为人出于爱或情感遵守并实行它们到何等程度，就在何等程度上爱主。原因在于，它们就是与人同在的主。
(续：第六诫)
到目前为止，我们已经解释了五条诫命，现在必须解释第六条诫命，即：不可通奸。如今有谁能相信通奸的快乐就是与人同在的地狱；婚姻的快乐是与人同在的天堂；因此，人在何等程度上处于这一种快乐，就在何等程度上不处于那一种快乐，因为一个人在何等程度上处于地狱，就在何等程度上不处于天堂呢？如今有谁能相信通奸之爱是所有地狱和魔鬼之爱中最基本的爱，而贞洁的婚姻之爱是所有天堂和神性之爱中最基本的爱；因此，人在何等程度上处于通奸之爱，就在何等程度上处于一切邪恶之爱，即便不是在行动之中，也是在努力之中；而另一方面，人在何等程度上处于贞洁的婚姻之爱，就在何等程度上处于一切良善之爱，即便不是在行动之中，也是在努力之中呢？如今有谁能相信处于通奸之爱的人根本不相信圣言，因而不相信教会，甚至从心里否认神；而另一方面，处于贞洁的婚姻之爱的人处于仁和信，也处于对神的爱呢？或谁能相信婚姻的贞洁与宗教信仰构成一体，而通奸的淫乱与自然主义构成一体呢？
如今这一切都不为人知，因为教会已经走到尽头，在真理和良善上被摧毁了；当教会是这种状况时，教会之人就因来自地狱的流注而陷入这样的说服，通奸既不可恶也不可憎，从而相信婚姻和通奸在本质上没有区别，只是在秩序上不同；然而，它们之间的区别就像天堂与地狱之间的区别。下文会看到，它们之间有这种区别。这就是为何在圣言中，婚礼和婚姻在灵义上表示天堂和教会；通奸和淫行在灵义上表示地狱和对教会的一切事物的弃绝。
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