784.至于他们用来获利的特许，其形式是各种各样的。有些特许涉及法律禁止范围内的婚姻缔结；有些特许涉及离婚；有些特许涉及邪恶，甚至大恶，以及当时免除世俗的惩罚；通过赎罪券也有特许；有些特许涉及在未经世俗统治者授权的情况下的行政管理权；其中还包括对公爵的爵位和公国的确认；更不用说他们通过向那些充实修道院、扩充其宝库的人承诺天堂的喜乐，称他们的礼物是神圣而有功德的善行本身而获利。他们通过让这些人深信圣徒的权柄和帮助，以及他们所行的神迹而诱使他们如此行。尤其是，当富人生病时，他们就暗算他们，那时还灌输地狱的恐怖，从而通过承诺照着他们遗赠财物的价值为他们的灵魂举行弥撒，由此逐渐从他们称之为炼狱的折磨之地解脱出来，从而获准进入天堂来勒索他们。
关于炼狱。我可以断言，炼狱纯粹是巴比伦为了物质利益而虚构的，既不存在，也不可能存在。每个人死后首先进入灵人界，灵人界在天堂与地狱的中间；在那里，各人照着他在世上的生活要么为天堂，要么为地狱做准备。在灵人界，没有人会受到任何折磨；不过，恶人在做好准备后进入地狱时，首先进入折磨。灵人界有无数社群，其中的喜乐与地上的很相似，因为那里的居民与地上的人结合，后者也在天堂与地狱中间。在灵人界，他们的外在会逐渐脱去，他们的内在因此被打开；这个过程会持续到主导爱显露出来，事实上，主导爱是生命之爱，是至内在的，也是掌控他们外在的爱；当这爱被揭示出来时，人的真实品质就变得显而易见了；按照这爱的品质，他从灵人界被送往他自己的地方：若为良善，就被送往天堂；若为邪恶，就被送往地狱。情况就是这样，我得以确切地知道这一点，因为主恩准我与那些在灵人界里的人在一起，看到这一切，从而通过亲身经历把它讲述出来；到现在这已经持续了二十年了。因此，我可以断言，炼狱是可称之为恶魔般的虚构，因为它是为了利益，为了掌控灵魂的权力，甚至掌控死后的死者灵魂的权力而编造的。

1121.“并不是寡妇”表示他们并非没有保护。这从“寡妇”的含义清楚可知，“寡妇”是指一个处于对良善的情感，并出于这种情感渴望真理的人。此处“寡妇”表示(没有)保护，因此“不是寡妇”表示并非没有保护，因为良善及其情感不会保护自己，而是被真理和对真理的理解保护；保护女人的“男人”表示对真理的理解，因而表示真理。男人和女人的婚姻与真理和良善的婚姻之间存在完美的相似性；因为男人生来是对真理的理解，因此这种理解在他里面占主导地位；而女人生来是对良善的情感，因此这种情感在她里面占主导地位。正如良善和真理彼此相爱，渴望结合，对真理的理解和对良善的情感或意愿也是如此。此外，丈夫与妻子的婚姻之爱从真理与良善的属灵婚姻中获得其起源(参看《天堂与地狱》，366–386节)。

此处的“寡妇”与以赛亚书中的具有相同的含义：

你这好享乐、安然坐着的人，现在当听这话，你心中说，惟有我，除我以外再没有别的，我必不坐着作寡妇，也不知道丧子之事。但丧子、寡居这两件祸事转眼之间必临到你。(以赛亚书47:8–9)

这些话也论及巴比伦，并且与启示录中的这些话具有相同的含义，即：“我并不是寡妇，必不见悲哀，因此，在一天之内，她的灾殃，就是死亡、悲哀、饥荒，就必来到你这里。”在圣言的其它地方，“寡妇”表示那些处于良善，但没有处于真理，却渴望真理的人，无论男女，因而表示那些没有免受虚假和邪恶伤害的保护，但仍被主保护的人。这个词也用于反面意义(如在以赛亚书9:17; 10:1, 2; 耶利米书15:7–9; 22:3; 49:10–11; 耶利米哀歌5:3; 以西结书22:6–7; 大卫诗篇68:9; 诗篇146:9; 出埃及记22:21–24; 申命记10:18; 27:19; 马太福音23:14; 路加福音20:47; 以及别处)。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

就本身而言，生命，也就是神，不能创造出系生命本身或独一生命的另一个人或另一个存在；因为作为神的生命是非受造，延续和不可分割的；由此可知，神为一。但作为神的生命可以从物质中创造出它能存在于其中的不是生命的形式，并赋予它们生命的表象。这些形式就是人；它们因是生命的容器，故在最初被造时，只能是神的形像和样式：凭对真理的接受而为形像，凭对良善的接受而为样式；因为生命及其接受者就像主动和被动一样彼此适应，但不会混合。因此，人的形式，也就是生命的接受者，不是靠自己，而是靠神活着，唯独神是生命；因此，如众所周知的，一切爱之良善和一切信之真理都来自神，无一来自人。因为人若有一丁点生命是他自己的，就能凭自己意愿和实行良善，也能凭自己理解和相信真理，从而索取功德；然而，如果他相信这一点，那么接受生命的形式就会从上面关闭并扭曲，聪明就会消亡。良善及其爱，以及真理及其信就是生命，也就是神，因为神是良善本身和真理本身；因此，神在这些里面与人同住。由此可推知，人凭自己什么都不是，只有他从主那里接受东西，同时又承认这东西不是他自己的，而是主的，他才是某种东西；这时，主使他成为某种东西；然而，这不是凭他自己，而是靠着主。