史威登堡神学著作
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784.至于他们用来获利的特许，其形式五花八门。有些特许涉及法律禁止范围内的婚约；有的涉及离婚；有的涉及邪恶，甚至大恶，同时免于世间刑罚；也通过纵容获利；有些特许涉及没有世俗权力的任何准许或权能的公务；其中还包括对爵位和公国的确认；更不用说他们通过向那些增添修道院财富、扩充其宝库的人许以天堂喜乐，称他们的奉献为善工，本身是神圣的，也是有功德的而获利；他们通过对于圣徒的能力和帮助，及其所行神迹的深刻信仰引诱人们。尤其是，他们阴谋暗算患病的富人，向他们灌输地狱的恐怖，通过许诺照着遗赠财物的价值为他们的灵魂举行弥撒，由此从他们称之为“炼狱”的受苦之地逐渐释放出来，从而获准去往天堂而敲诈他们。
关于炼狱。我可以肯定地说，炼狱纯粹是巴比伦旨在谋利的捏造，根本不存在，也不可能存在。每个人死后首先进入天堂与地狱之间的灵人界，在那里各自照着在世时的生活要么为天堂，要么为地狱做预备。在灵人界，没有人遭受折磨；不过，恶人在预备之后进入地狱时就会逐渐受苦。灵人界有无数社群，其中的欢乐与世上的一样。这是因为那里的居民都与世人联结，世人也在天堂与地狱之间。他们的外在逐渐脱去，因而内在被打开。这个过程会持续到主导爱显露出来，因为主导爱是生命之爱，是至内在的，并掌控外在。从这种显露明显可知此人的性质；于是，他照着主导爱的性质从灵人界被送往他自己的地方：若为善，便在天堂；若为恶，便在地狱。此事千真万确，我得以确切地知道这一点，因为主恩准我与灵人界的居民在一起，看到这一切，从而通过亲身经历把它讲述出来，这种情形如今已持续了二十年。所以，我可以肯定地说，炼狱就是一个可称为属恶魔的捏造，是为了谋利，为了掌控灵魂，甚至掌控死后的死者。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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