782.启18:14.“你灵魂所贪爱的果子离开了你，一切的珍馐肥甘，和华美的物件，也离开你，你决不能再见了”表天上的一切祝福和幸福，甚至诸如他们所渴求的外在的那种将完全逃离，不再出现，因为他们没有对良善与真理的任何属天或属灵的情感。“灵魂所贪爱的果子”无非表示天上的祝福和幸福，因为它们就是所论述的教义和敬拜的一切事物的果子，还因为它们是人临终时的渴望，也是人初入灵界时的渴望。“珍馐肥甘和华美的物件”表示对良善与真理的属天或属灵的情感； “珍馐肥甘”表示对良善的情感，如下文所述；“华美的物件”表示对真理的情感。这些之所以被称为“华美”，是因为它们的存在是因着天堂之光，及其在心智中的光辉；良善与真理的聪明，以及智慧由此而来。“离开”和“决不能再见”表示它们将要逃离，不再出现，因为他们并未处于任何属天或属灵的良善与真理。之所以说“甚至诸如他们所渴求的外在的那种”，是因为他们所渴求的，无非是肉体和世俗的祝福、幸福和情感，因而他们无从知晓何为所谓的属天和属灵的祝福和幸福，或它们的性质。
这些事可通过对他们死后命运的揭示来说明。天主教中所有那些陷入源于自我之爱的统治之爱，因而陷入尘世之爱的人，当进入灵界（死后即发生）时，所渴求的，无非是统治和由此带给心智的愉悦，以及由财富所产生的身体的愉悦；因为主导爱及其情感，或死后，欲望和渴望仍存留在每个人里面。但源于自我之爱而对统治教会和天堂的神圣事物（所有这些事物都是主的神性事物）的爱是可憎的，故经过一段时日后，他们就与自己的同伴分开，被投入地狱。尽管如此，他们因曾处于源自其宗教的外在敬拜，故首先被教导何为天堂及其性质，以及何为永生的幸福及其性质。他们还被教导，来自主的纯粹祝福照着天上的人对良善与真理的属天情感的性质而流入他们每一个里面。但他们没有靠近主，因而没有与祂结合，也没有处于对良善与真理的任何情感，所以就憎恶它们，转身离去，然后渴望自我之爱和尘世之爱的乐趣，而这些乐趣纯粹是属世和肉体的。由于作恶，尤其向那些敬拜主的人、因而向天上的天使作恶是这些乐趣所固有的，所以他们也被剥夺了这些乐趣，然后在他们那些地狱劳工房中处于蔑视和痛苦的同伴当中遭到弃绝。不过，这些事照着对统治主的神性事物之爱的程度临到他们身上，他们也照着这个程度弃绝主。
由此明显可知，“你灵魂所贪爱的果子离开了你，一切的珍馐肥甘，和华美的物件，也离开你，你决不能再见了”表示天上的一切祝福和幸福，甚至诸如他们所渴求的外在的那种将完全逃离，不再出现，因为他们没有对良善与真理的任何情感。“肥甘”（fat things，或译肥油，脂油，汁浆等）表示属天的良善及其情感，以及这些情感的快乐；这一点从以下经文明显看出来：
你们要留意听我的话，就能吃那美物，你的灵魂得享肥甘。（以赛亚书55:2）
我必以肥油使祭司的灵魂满足，我的百姓也要因恩惠知足。（耶利米书31:14）
我的灵魂就饱足了骨髓肥油，我的口也要以欢乐的嘴唇赞美你。（诗篇63:5）
他们必因你殿里的肥甘得以饱足，你也必叫他们喝你乐河的水。（诗篇36:8）
在这山上，耶和华必为万民用肥甘设摆筵席，用满髓的肥甘。（以赛亚书25:6 ）
他们年老的时候仍要结果子，要满了汁浆而常发青，好显明耶和华是正直的。（诗篇 92:14,15）
在耶和华所设的祭筵中，他们必吃脂油直到饱足，喝血直到醉了。（以西结书 39:19）
耶和华要使脂油作你的燔祭。（诗篇 20:3）
“肥甘”（fat things，或译肥油，脂油，汁浆等）表示属天的良善，所以有这样一条律例：
献祭动物的脂油要烧在坛上。（出埃及记29:13,22;利未记1:8; 3:3-16; 4:8-35; 7:3-4, 30-31; 17:6;民数记18:17,18）
“肥甘”（fat things，或译肥油，脂油，汁浆等）在反面意义上表示那些对良善感到恶心，并且因它太过丰盛而诅咒、弃绝它的人（申命记32:13;耶利米书5:28; 50:11;诗篇17:10; 20:3; 78:31; 119:70等）。

821a.“并且使地和住在地上的人拜那第一只兽”表示因此，教会中那些处于虚假和由此而来的邪恶之人从心里承认这种一致。这从“地和住在地上的人”、“拜”、“第一只兽”的含义清楚可知：“地和住在地上的人”是指教会中那些处于虚假和由此而来的邪恶之人；因为“地”表示处于真理或处于虚假的教会，在此是指处于虚假的教会；“住在地上的人”表示教会中的善人或恶人，在此表示恶人；因此，当用于地上的人时，“地和住在地上的人”表示教会中那些处于虚假和由此而来的邪恶之人。“地”表示真理或虚假方面的教会(参看AE 304, 413b, 417a, 697, 741, 752节)；“住在地上的人”表示教会中的善人，也表示教会中的恶人，在抽象意义上表示良善或邪恶(参看AE 479节)。“拜”是指肯定地承认，从心里承认并相信(参看AE 790a, 805a节)；“第一只兽”是指来自属世人、确认信仰与生活分离的推理(参看AE 774节)，在此是指这些推理与圣言字义的一致，因为这“兽”表示由此而来的确认(也可参看AE 815a节)。由此清楚可知，“从地里上来的兽使地和住在地上的人拜那第一只兽”表示教会中那些处于虚假和由此而来的邪恶之人从心里承认这种一致。

821b.前面说明，“彼得”表示两种意义上的真理和信仰，即来自良善的真理和没有良善的真理，因而也表示来自仁的信和无仁之信。现在要说一说使徒约翰，他表示仁爱的作为。前面说过，十二使徒和以色列十二支派一样，代表整体上的教会，或真理与良善的一切，或仁与信的一切；同样，彼得、雅各和约翰表示在其秩序中的信、仁和仁爱的作为；由此可推知，当他们在一起时，他们代表作为一体的这些。之所以说作为一体，是因为没有仁，就没有系信的信；没有作为或行为，就没有系仁的仁。

这三个使徒因具有这种含义，故比其他人更跟随主，这可见于马可福音，在那里，经上说：

除了彼得、雅各和雅各的兄弟约翰之外，祂不让任何人跟随祂。(马可福音5:37)

因此，彼得是第一个被主通过安得烈呼召的，“安得烈”表示信的服从，然后被呼召的是雅各和约翰；主给这两个人起了新名字。当主变形像时，祂还带着彼得，雅各和约翰上山，而且与这三人谈论了时代的完结和祂的降临；他们与主同在客西马尼园。福音书说明，主呼召彼得之后，就呼召了雅各和约翰：

耶稣从那里往前走，又看见弟兄二人，就是西庇太的儿子雅各和他兄弟约翰，同他们的父亲西庇太在补网；耶稣就招呼他们。他们立刻舍了船，别了父亲，跟从了耶稣。(马太福音4:21, 22; 马可福音1:19, 20)

主给雅各和约翰起新名，这一点明显可见于马可福音：

耶稣呼召西庇太的儿子雅各和雅各的兄弟约翰，给他们起名叫半尼其，就是雷的儿子。(马可福音3:17)

“雷的儿子”表示来自属天良善的真理。这就是圣言中“雷”的含义，因为在灵界也能听见雷声，这些雷声是由来自属天良善的真理在从高层天堂降至低层天堂时产生的。那时，来自良善的真理之光本身看上去就像闪电，良善本身听上去就像雷声，由此而来的真理本身听上去就像声音的变化。这就是为何圣言处处提到闪电、雷轰和响声，它们就表示这些事物。良善在那里之所以听上去就像雷声，是因为属于人的情感或爱，也属于其意愿的良善不说话，只是发出声音；而属于人的理解力和由此而来的思维的真理，则用话语将那声音清晰表达出来。属天良善与意愿和行为中的爱之良善是一回事；在此之前，它不是属天良善；属天良善就是那通过思维和由此而来的言语产生真理的。由此清楚可知，为何雅各和约翰被称为“雷的儿子或雷子”。至于在圣言中，“闪电、雷轰和响声”表示什么，可参看前文(AE 273, 702, 704节)。

当主变形像时，祂带着彼得，雅各和约翰上了山，这一点清楚可见于马可福音(9:2)和路加福音(9:28)。之所以只带他们，是因为那些处于来自属天良善的真理之人能看见在其荣耀中的主；其他人不能被光照，也不能在光照中感知圣言。事实上，当主在他们面前变了形像时，祂代表神性真理，也就是圣言；这就是为何摩西和以利亚被看到与祂说话，“摩西和以利亚”表示圣言(对此，可参看AE 594a节)。主与彼得，雅各和约翰谈论时代的完结和祂的降临，这一点明显可见于马可福音(13:3)；这三人与主同在客西马尼园，这一点明显可见于马太福音(26:37)和马可福音(14:33)。

由于约翰代表善行方面的教会，而善行包含对主之爱和对邻之仁的一切，所以主爱约翰胜过其他人，这从以下事实明显看出来：

他侧身挨近主的怀里，当他与主说话时，就势靠着主的胸膛。(约翰福音13:23, 25)

在圣言中，“怀”与“胸膛”表示属灵之爱，也就是行为中的爱；“主的怀和胸膛”表示神性之爱本身；故在天堂，那些处于属灵之爱的人在胸部区域。

因此，约翰也将主的母亲接到自己家里，和她住在一起；对此，经上在约翰福音中如此记着说：

耶稣见祂的母亲和祂所爱的那门徒站在旁边，就对祂母亲说，妇人，看哪，你的儿子！又对那门徒说，看哪，你的母亲！从那时起，那门徒就把她接到自己那里去了。(约翰福音19:26, 27)

这些话表示教会在行为中的仁爱存在的地方，或善行存在的地方；因为主的“母亲”和“妇人”表示教会，“约翰”表示行为中的仁爱，也就是善行。“母亲”表示教会(可参看《属天的奥秘》，289, 2691, 2717, 3703, 4257, 5581, 8897节)，“妇人”具有相同的含义(参看AE 555, 707, 721a, 730a,b节)。

关于彼得和约翰所记载的，也表示主的教会在那些处于行为中的仁爱，或处于善行的人当中，不在那些处于与它们分离的信之人当中，即：

彼得转过来，看见主所爱的那门徒跟着，就是在晚饭的时候，靠着祂胸膛的。彼得看见他，就问耶稣说，主啊，这个人将来如何？耶稣对他说，我若要他存留，直到我来，与你何干？你跟从我吧。(约翰福音21:20–22)

“彼得”在此表示没有良善的真理，或与善行分离的信，就是在教会末了的那种信(可参看AE 820b节)；由于“约翰”表示被称为善行的仁之良善，这些良善属于那些构成主的教会之人，所以跟从主的，不是彼得，而是约翰，主回答问“这个人将来如何”的彼得说“我若要他存留，直到我来，与你何干？你跟从我吧”，这句话的意思是，甚至直到教会的末了，就是当有新教会时，仁之良善仍将存留在那些属于主的人中间，但不在那些处于与这良善分离的信之人中间；这就是对彼得说“与你何干”这句话所表示的。