782.启18:14.“你的灵魂所贪爱的果子离开了你；一切肥甘和华美的物件，也离开你，你决不能再见了”表示天上的一切祝福和幸福，包括他们所渴望的外在祝福和幸福，将完全逃离，不再出现，因为他们没有对良善和真理的任何属天或属灵的情感。“灵魂所贪爱的果子”只表示天上的祝福和幸福，因为这些就是所论述的教义和敬拜的一切的果子，还因为它们是人们死亡时的渴望，也是他们初入灵界时的渴望。“肥甘和华美的物件”表示对良善和真理的属天或属灵的情感；“肥甘”表示对良善的情感，如稍后所看到的；“华美的物件”表示对真理的情感，它们被称为“华美”，是因为它们从天堂之光，以及它在心智中的光辉中存在；良善和真理的聪明，以及智慧就是从那里来的。“离开了，决不能再见”表示它们将逃离，不再出现，因为他们没有处于任何属天或属灵的良善和真理。此外，他们所渴望的祝福和幸福被称为外在的，是因为他们只渴望肉体和世俗的祝福、幸福和情感；因此，他们不可能知道被称为属天和属灵的祝福和幸福是什么，又是何品质或性质。
但这些事可通过揭示他们死后的命运来说明。所有属于这种宗教说服、因自我之爱而处于对治的爱，由此处于世界之爱的人，当进入灵界时(死后即发生)，只渴望统治和由此产生的心智的愉悦，以及由财富产生的身体的愉悦；因为主导爱及其情感或欲望和渴望，死后仍留在每个人身上。但出于自我之爱对统治教会和天堂的圣物(这些圣物都是主的神性事物)的爱是可憎的，所以一段时间后，他们就与自己的同伴分离，被扔进地狱。尽管如此，他们因出于其宗教说服而处于外在的神性敬拜，所以首先被教导天堂是什么，是何品质，永生的幸福又是什么，是何品质；他们被教导，它们是照着他们对良善和真理的天堂情感的品质而从主那里流入天上的每个人的纯粹祝福。但他们因没有靠近主，因而没有与祂结合，也没有处于对良善和真理的任何这种情感，所以就厌恶它们，转身离去，然后渴望对自我和世界的爱之愉悦，而这些愉悦纯粹是属世和肉体的。然而，由于作恶，尤其向那些敬拜主的人、因而向天上的天使作恶是这些愉悦中所固有的，所以他们也被剥夺了这些愉悦，然后被推到同伴当中，这些同伴在地狱的劳工房中处于可鄙和悲惨的状态。不过，这些事照着他们对统治主的神性事物的爱的程度临到他们，他们也照着这个程度弃绝主。
由此明显可知，“你的灵魂所贪爱的果子离开了你；一切肥甘和华美的物件，也离开你，你决不能再见了”表示天上的一切祝福和幸福，包括他们所渴望的外在祝福和幸福，将完全逃离，不再出现，因为他们对良善和真理没有任何情感。“肥甘”(或脂肪、脂油、肥美等)表示属天良善及其情感，以及这些情感的享受或快乐，这一点可从以下经文明显看出来；以赛亚书：
你们要留意听从我，就能吃那美物，使你们的灵魂以肥甘为乐。(以赛亚书55:2)
耶利米书：
我要使祭司的灵魂充满肥甘，我的百姓也要因美物满足。(耶利米书31:14)
诗篇：
我的灵魂就饱足了脂油肥甘，我的口要以欢乐的嘴唇赞美你。(诗篇63:5)
又：
他们必饱享你家里的肥甘，你也必叫他们喝你快乐的河。(诗篇36:8)
以赛亚书：
在这山上，耶和华必为所有人民用肥甘、用满髓的肥甘设摆筵席。(以赛亚书25:6 )
诗篇：
他们年老的时候仍要出产，他们必肥美青翠，好显明耶和华是正直的。(诗篇92:14, 15)
以西结书：
在耶和华所设的祭筵中，他们必吃脂肪直到饱足，喝血直到醉。(以西结书39:19)
诗篇：
耶和华必使你的燔祭肥美。(诗篇20:3)
由于“肥甘”(或脂肪、脂油、肥美等)表示属天良善，所以有这样一条律例：
祭牲的一切脂肪都要烧在坛上。(出埃及记29:13, 22; 利未记1:8; 3:3-16; 4:8-35; 7:3-4, 30-31; 17:6; 民数记18:17,18)
“肥甘”(或脂肪、脂油、肥美等)在反面意义上表示那些对良善感到恶心，因它极其丰盛而鄙视和弃绝它的人(申命记32:13; 耶利米书5:28; 50:11; 诗篇17:10; 20:3; 78:31; 119:70; 以及别的地方)。

1124.启18:8.“因此，在一天之内，她的灾殃就必来到”表示因为他们具有这种品质，他们的最后状态即将来临，然后到来的是毁灭。这从“因此”、“在一天之内”和“灾殃”的含义清楚可知：“因此”是指因为他们具有这种品质，即：他们以统治天堂和教会为荣耀或骄傲和快乐，倚靠他们自己，不倚靠神性的能力和保护。“在一天之内”是指他们的最后状态，“天”表示状态，在此表示最后状态，因为经上补充说，那时有“死亡、悲哀、饥荒”。“灾殃”是指那些摧毁属灵生命的事物，因而是指毁灭(参看AE 584节)。在此由他们的灾殃必来到的那一天所表示的最后状态是指当他们中间不再剩下任何良善和真理时的状态。由于那时，他们的属灵生命被完全摧毁了，所以毁灭，也就是最后的审判就临到他们。这种情况以前之所以没有发生，而是此时发生，是因为这时，天堂与他们的联系或结合不复存在；当没有了联系或结合时，分离就会发生，这种分离就是最后的审判。当最后的审判到来时，恶人就被扔进地狱，善人被提入天堂。因为一旦任何人与天堂的联系被打破，他就立刻坠入地狱。只有与天堂，因而与主的联系才能使人不下地狱。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

如果有人说并认为，生命本身是神，或神是生命本身，同时却对生命是什么没有任何概念，那么除了这些表述之外，他根本不理解神是什么。人的思维里面有两种观念，一种是抽象的属灵观念，一种是非抽象的属世观念。关于生命，也就是神的抽象的属灵观念是，它是爱本身，也是智慧本身，爱来自智慧，智慧来自爱。但关于生命，也就是神的非抽象的属世观念是，祂的爱就像火，祂的智慧就像光，两者一起就像一束灿烂的阳光。这种属世观念源于对应关系，因为火对应于爱，光对应于智慧；因此，在圣言中，“火”表示爱，“光”表示智慧。当一个人从圣言讲道时，他也祷告说，愿天上的火(这火是指神性之爱)温暖或点燃所有人的心，愿天上的光(这光是指神性智慧)照亮所有人的心智。

在神性智慧中的神性之爱是生命本身，也就是神，这爱在本质上是不可想象的，因为它是无限的，因而超越人类的理解；但它在表象上是可以想象的。主在天使眼前显为一轮太阳，热和光从这太阳发出。这太阳是神性之爱，热是神性之爱的发出或发出的神性之爱，被称为神性良善，光是神性智慧的发出或发出的神性智慧，被称为神性真理。然而，人对生命，也就是神，决不可持有像对火、热或光那样的观念，除非它里面同时有对爱和智慧的观念；也就是说，神性之爱就像火，神性智慧就像光，神性之爱与神性智慧一起就是一道灿烂的阳光。因为神是一个完美的人，在脸上像人，在身体上也像人，在形式上没有任何区别，只在本质上有区别。祂的本质是，祂是爱本身，智慧本身，因而是生命本身。