779.由于此处所提及的“油”是敬拜的圣物之一，表示属天的良善，故此处有必要说一说“膏油”，古人经常使用膏油，以色列人后来也被吩咐用膏油。古时，他们用油膏立作柱子或雕像的石头（参看创世记28:18,19,22），还膏战争武器，如大小盾牌（撒母耳记下1:21;以赛亚书21:5）。经上吩咐他们要预备圣膏油，用来膏教会的一切圣物；还用来膏抹坛和坛上的一切器皿，以及会幕和其中一切事物（出埃及记30:22-33; 40:9-11;利未记8:10-12;民数记7:1）。他们用油膏那些要履行祭司职分的人及其衣服（出埃及记29:7,29; 30:30; 40:13-15;利未记8:12;诗篇133:1-3）；还用油膏先知（列王纪上19:15,16）；又用来膏君王，君王因此被称为“耶和华的受膏者”（撒母耳记上10:1; 15:1; 16:3, 6, 12-13; 24:6, 10; 26:9, 11, 16, 23;撒母耳记下1:16; 2:4, 7; 5:17; 19:21;列王纪上1:34-35; 19:15,16;列王纪下9:3; 11:12; 23:30;耶利米哀歌4:20;哈巴谷书3:13;诗篇2:2, 6; 20:6; 28:8; 45:7; 84:9; 89:20, 38, 51; 132:17）。
经上之所以吩咐用圣膏油来膏抹，是因为“油”表示爱之良善，并且代表主，而主的人身是真正而独一的“耶和华的受膏者”，但不是以“油”来膏的，而是以神性之爱的神性良善本身来膏的；所以，祂在旧约还被称为“弥赛亚”，而在新约则被称为“基督”（约翰福音1:41; 4:25）；“弥赛亚”和“基督”表示受膏者。正因如此，祭司、君王和教会的一切事物都要膏抹，膏抹之后就被视为神圣；不是说他们本身是神圣的，而是因为他们因被膏代表主的神性人身。因此，伤害君王就是亵圣，因为他是“耶和华的受膏者”（撒母耳记上24:6, 10; 26:9;撒母耳记下1:16; 19:21）。
此外，膏抹自己或他人以证明心里的快乐和善良，是一个公认的习俗；但不是用圣膏油，而是用普通的油，或某种其它贵重的油（马太福音6:17;马可福音6:13;路加福音7:46;以赛亚书61:3;阿摩司书6:6;弥迦书6:15;诗篇92:10; 104:15;但以理书10:3;申命记28:40）。他们不可用圣膏油膏抹自己或他人（出埃及记30:31-33）。

981.启16:8.“第四位天使把他的小瓶倒在日头上”表示在对神，因而对主的爱方面所显现的教会状态。这从“倒小瓶的天使”和“日头”的含义清楚可知：“倒小瓶的天使”是指所显现的教会状态，如前所述(AE 969节)；“日头”是指对神，因而对主的爱(参看AE 401, 412b, 422a, 525, 527, 708节)。“日头”之所以表示对神，因而对主的爱，是因为在天堂，主在天使面前显为一轮太阳，祂显为一轮太阳是由于神性之爱。在灵界，一切爱都对应于火和火焰，它因对应，所以也代表性地显现为火和火焰；因此，主的神性之爱显为一轮太阳。这就是为何在圣言中，“日头”表示在对所有在天上和世上之人的爱方面的主，在一种相互意义上表示对主的爱。对主的爱是指对实行祂诫命的爱或情感，因而对遵守十诫的爱。因为人出于爱或情感遵守并实行它们到何等程度，就在何等程度上爱主。原因在于，它们就是与人同在的主。

(续：第六诫)

到目前为止，我们已经解释了五条诫命，现在必须解释第六条诫命，即：不可通奸。如今有谁能相信通奸的快乐就是与人同在的地狱；婚姻的快乐是与人同在的天堂；因此，人在何等程度上处于这一种快乐，就在何等程度上不处于那一种快乐，因为一个人在何等程度上处于地狱，就在何等程度上不处于天堂呢？如今有谁能相信通奸之爱是所有地狱和魔鬼之爱中最基本的爱，而贞洁的婚姻之爱是所有天堂和神性之爱中最基本的爱；因此，人在何等程度上处于通奸之爱，就在何等程度上处于一切邪恶之爱，即便不是在行动之中，也是在努力之中；而另一方面，人在何等程度上处于贞洁的婚姻之爱，就在何等程度上处于一切良善之爱，即便不是在行动之中，也是在努力之中呢？如今有谁能相信处于通奸之爱的人根本不相信圣言，因而不相信教会，甚至从心里否认神；而另一方面，处于贞洁的婚姻之爱的人处于仁和信，也处于对神的爱呢？或谁能相信婚姻的贞洁与宗教信仰构成一体，而通奸的淫乱与自然主义构成一体呢？

如今这一切都不为人知，因为教会已经走到尽头，在真理和良善上被摧毁了；当教会是这种状况时，教会之人就因来自地狱的流注而陷入这样的说服，通奸既不可恶也不可憎，从而相信婚姻和通奸在本质上没有区别，只是在秩序上不同；然而，它们之间的区别就像天堂与地狱之间的区别。下文会看到，它们之间有这种区别。这就是为何在圣言中，婚礼和婚姻在灵义上表示天堂和教会；通奸和淫行在灵义上表示地狱和对教会的一切事物的弃绝。