史威登堡神学著作
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779.由于此处提到的“油”在敬拜的圣物当中，并表示属天良善，所以此处要说一说“膏油”，古人使用这种油，后来以色列人也被吩咐用它。在古代，他们膏抹立作雕像的石头，这一点从创世记(28:18, 19, 22)明显看出来。他们还膏抹战争武器，如盾牌和护盾(撒母耳记下1:21; 以赛亚书21:5)。经上吩咐他们要预备圣油，用来膏抹教会的一切圣物；还用来膏抹祭坛及其一切器具，以及帐幕和其中的一切事物(出埃及记30:22-33; 40:9-11; 利未记8:10-12; 民数记7:1)。他们用油膏抹那些履行祭司职分的人及其衣服(出埃及记29:7, 29; 30:30; 40:13-15; 利未记8:12; 诗篇133:1-3)；用油膏抹先知(列王纪上19:15, 16)；用油膏抹君王，君王因此被称为“耶和华的受膏者”(撒母耳记上10:1; 15:1; 16:3, 6, 12-13; 24:6, 10; 26:9, 11, 16, 23; 撒母耳记下1:16; 2:4, 7; 5:17; 19:21; 列王纪上1:34-35; 19:15,16; 列王纪下9:3; 11:12; 23:30; 耶利米哀歌4:20; 哈巴谷书3:13; 诗篇2:2, 6; 20:6; 28:8; 45:7; 84:9; 89:20, 38, 51; 132:17)。
经上之所以吩咐用圣油膏抹，是因为“油”表示爱之良善，并代表主，而在其人身方面的主是耶和华真正唯一的受膏者，但祂不是用“油”来膏抹的，而是用神性之爱的神性良善本身来膏抹的；因此，祂在旧约也被称为“弥赛亚”，在新约被称为“基督”(约翰福音1:41; 4:25)；“弥赛亚”和“基督”表示受膏者。正因如此，祭司、君王和教会的一切事物都要膏抹，膏抹之后就被称为神圣；并不是说他们本身是神圣的，而是因为他们由此代表神性人身方面的主。因此，伤害君王就是亵圣，因为他是“耶和华的受膏者”(撒母耳记上24:6, 10; 26:9; 撒母耳记下1:16; 19:21)。
此外，膏抹自己和他人，以证明心智的喜悦和仁慈，是一种公认的习俗；但要用普通的油，或其它贵重的油，而不是圣油(马太福音6:17; 马可福音6:13; 路加福音7:46; 以赛亚书61:3; 阿摩司书6:6; 弥迦书6:15; 诗篇92:10; 104:15; 但以理书10:3; 申命记28:40)。用圣油膏自己或他人是不允许的(出埃及记30:31-33)。
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581.我在救赎那一章已说明，救赎和十字架受难完全是两回事，决不能混淆；主通过这二者为自己取得重生和拯救人类的权能。当今教会所接受的信仰，即十字架受难就是救赎本身，已经催生出一系列有关神、仁与信，以及其它如同链条上的各个环节那样依赖这三者的一切事的可怕虚假。例如，有关神的信仰是，祂决定诅咒人类，但又甘愿通过将这诅咒强加到圣子身上，或由圣子担当它而唤回怜悯；并且只有那些通过预见或预定而被恩赐基督功德的人才能得救。这一谬论又孵化出他们的这一信条：那些被恩赐信的人会瞬间重生，无需自己这一方的任何合作，甚至声称，他们由此免除了律法的谴责，不再受制于律法，而是在恩典之下，罔顾这一事实：主说，祂不会废去律法的一点一画(马太福音5:18,19; 路加福音16:17)；祂吩咐自己的门徒传讲悔改，使罪得赦（路加福音24:47;马可福音6:12）。祂还说：
神的国近了！你们当悔改，信福音！(马可福音1:15)
“福音”的意思是，他们能重生，因而得救。若主不施行救赎，即通过与地狱争战并战胜它而夺去地狱的力量，若祂没有荣耀祂的人身，也就是将其变成神性，那么这一切是不可能发生的。
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