777.启18:13.“并肉桂，香料，香膏，乳香”表他们不再拥有出于属灵良善和真理的敬拜，因为他们敬拜的内在里面丝毫没有与此处所提及的事物相对应之物。上一节论述了属教会教义的一切事物，而这一节论述的是属教会敬拜的一切事物。之所以先论述属教义的事物，接着论述属敬拜的事物，是因为敬拜的性质源自教义的良善和真理；事实上，敬拜无非是属教义的内在事物应在其中的外在行为。没有这些内在事物，敬拜就没有其本质、生命和灵魂。由于属教义的一切事物皆关乎属爱与仁的良善，以及属智慧与信仰的真理，而这些良善与真理照其次序层级分为属天的，属灵的和属世的，故敬拜的一切事物也是这种情形。由于上一节首先提及教义的属灵之物，故此处也首先提及敬拜的属灵之物，这些事物就是“肉桂”、“香料”、“香膏”、“乳香”。其次提及敬拜的属天之物，就是“酒”、“油”、“细面”、“麦子”；再次提及敬拜的属世之物，这些事物是“牲口”和“羊”。敬拜的所有这些良善和真理必源于圣言，这一点由“马”、“车”、“身体”和“人的灵魂”来表示。这就是本节灵义上的一系列事物。
不过，本节列举的所有这些事物，与上一节列举的事物所表相同；也就是说，他们没有这些良善与真理，因为他们没有诸如与它们相对应的那类事物在里面。这一点从之前的经文明显看出来，那里有这些话：“巴比伦城要被火烧尽，没有人再买她的货物了”（18:8-11）；也可从接下来的经文明显看出来，那里有这些话“一切的珍馐肥甘，和华美的物件，也离开你，决不能再见了” （18：14）；它们都被毁灭了（18:16,19）。
不过，现在有必要说一说所列举的这些事物，即：肉桂、香料、香膏、乳香。之所以提及这些事物，是因为它们都是用来制香祭的那类事物。“香祭”（incense-offerings）表示出于属灵良善和真理而对主的敬拜（参看277,392节）；“香祭”之所以蒙悦纳，是因为它们是由相对应的芳香构成的（n.394）。用来预备制香的所有芳香之物都以“肉桂、香料、香膏”来表示，“乳香”表示他们根本性质。这一点从摩西五经所列举制香祭的香料明显看出来：
耶和华对摩西说，你要取香料，就是拿他弗（没药），施喜列（香螺），喜利比拿（白松香），和净乳香；各样要一般大的分量、你要用这些加上盐、按做香之法做成清净圣洁的香，就是膏油。（出埃及记 30:34-37）
香祭就是用这些事物制成的，如前所述，这些事物表示出于属灵良善和真理的敬拜。此处提及“肉桂”，以取代那里的所有香料。至于这些香料分别表示什么，可参看《天堂的奥秘》中有关《出埃及记》的解读，那里逐一解释了它们的含义。

233.启3:16.“这样，你既是温的”表示那些照着唯信和因信称义的教义生活的人。这从“温的”的含义清楚可知，“温的”是指那些在天堂与地狱之间，从而服侍两个主的人。那些照着唯信和因信称义的教义思考、相信和生活的人就处于这种状态，这一点尚不为人知，因此要说清楚。那些形成教会的人有两种信和由此而来的生活，或生活和由此而来的信之状态；一种状态来自教义，另一种状态来自圣言或基于圣言的讲道。几乎没有人知道这两种状态的存在；然而，它们的确存在，并且在有些人身上行如一体，在许多人身上没有行如一体，我已经通过活生生的经历在刚离世的灵人身上得以看到这一点；因为这些灵人都带着他们生活的一切状态。但只要人们活在世上，他们就无法看到并知道这一点，因为在属灵的事物上，人的灵在自己里面所思想、相信和热爱的东西只能通过言语和外在行为公开显露；就那些属于信的事物而言，这些要么从在教会所领受的教义发出，要么在不出于教义思考的情况下从主在圣言中的诫命发出。有学问的人通常是前一种情况，简单人通常是后一种情况。

因此，首先解释一下出于教义的思维、信和生活是何品质。如今在基督教界，教会的教义声称，唯信得救，爱的生活没有用；还声称，当一个人接受信时，他就称义了；当他如此称义时，自此以后任何邪恶都不再归算给他；因此，人人都得救了，甚至连恶人都得救了，只要他有信，或接受信，哪怕是在生命的最后时刻接受它。因此，那些出于这种教义思考和生活的人忽略了善行，因为他们以为善行不影响人，或无助于人得救。他们也不关心自己思维和意愿的邪恶，无论这些邪恶是与自己相比对他人的蔑视，还是敌意，仇恨，报复，诡诈，欺骗和其它类似邪恶，因为他们以为这些邪恶不会归算给那些因信称义的人。他们心里说，他们不受律法约束，因为主为他们成全了律法，使他们不在诅咒之下，主已将这诅咒担在自己身上了。这就是为何那些根据唯信和由此称义的教义思考、生活和相信的人不在自己的生活中关注神，只关注自己和世界；那些一生中只关注自己和世界的人便与地狱结合，因为所有在地狱里的人都认为良善或邪恶无关紧要。总之，照着那教义生活就是在生活中确认，思想、意愿或实行良善无关紧要，因为拯救不来自这个源头，还确认，如果他们思想、意愿，并且只要不害怕法律，实行邪恶，这也无关紧要，因为诅咒不来自这个源头，只要他们拥有被称为得救之信的信心和倚靠(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，115节)。这些人显然是“温的”，因为每当根据这教义来思考和说话，或讲道时，他们就思想、谈论和传讲神，主，圣言，永生；但当脱离教义来思想和说话时，他们就不思想这些主题了。他们通过这种思维仰望天堂，却通过自己的生活与地狱结合；因此，他们在天堂与地狱之间，而在两者之间，或说处于这种状态的人就是温的。这些话是指着当教会之人的信和生活来自教会的教义时，他们的信和由此而来的生活的状态说的。

现在要说一说当教会之人的信和生活来自圣言时，他们的信和由此而来的生活的状态。那些生在接受唯信和因信称义教义的教会之人，多半不知道唯信是什么，也不知道称义是什么意思；因此，当听到所传讲的这些事时，他们就认为意思是要按照神在圣言中的诫命生活，因为他们认为这就是信，以及称义，不更深地进入教义的秘密。当这些人被教导唯信和因信称义时，他们只认为唯信就是思想神和救恩，以及他们当如何生活；称义就是在神面前生活。在教会里，所有得救的人都被主保守在这种思维和信的状态；他们离世之后就会在真理上接受教导，因为他们能接受教导。但前面所说的那些按照唯信和因信称义的教义生活的人就成了瞎子，因为唯信不是信，因此，唯信称义什么都不是。唯信不是信(参看《最后的审判》，33–39节)。

由此可见“温的”是指谁，即那些心里这样想的人：如果我思想、意愿并实行良善，这能说明什么呢？因为这样做并不拯救人，我有信就足够了；再者，如果我思想和意愿邪恶，这又能说明什么呢？因为这样做不会诅咒人。他们就这样放松了对自己的思维和意图，也就是自己灵的一切约束；因为正是灵在思考和打算，实行则与其完全一致。不过，要知道，很少有人照着教义如此生活，尽管讲道者以为所有听他们讲道的人都会如此行，或受他们影响。事实上，按照主的圣治，极少有人这样，因为“温”者的命运与亵渎者的命运没什么两样，他们的命运是，他们在世上的生活结束后，他们从圣言所知道的一切都从他们那里被夺走，然后他们只剩下他们灵的思维和爱。当他们从圣言所拥有的思维被夺走时，他们就成了最愚蠢的；他们在天堂之光中看上去就像外面包着一些皮肤的烧焦的骨架。关于亵渎和亵渎者的命运，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(172节)。