775.“各样极宝贵的木头和铜，铁，大理石的器皿”表他们不再拥有这些事物，因为他们没有与这类事物相对应的在教会事物上的科学良善和真理。这些类似于上述事物（772-774节），不同之处在于，这些事物表示知识，知识是人属世心智的终端或最表层。因为这些在品质上不同于它们里面的本质，故它们被称为“极宝贵的木头和铜，铁，大理石的器皿”。事实上，“器皿”表示知识，在此表示在教会事物上的知识，因为知识是盛纳良善与真理的容器，就像器皿是盛纳油和酒的容器。知识多种多样，它们的容器是记忆。它们之所以具有多样性，是因为人的内在事物在它们里面。它们还要么通过脑力思考，要么通过聆听或阅读，照着当时出于理性不断变化的觉察而被引入记忆。所有这些事内在地存于知识之中，当它们再现时，这一点是显而易见的。当此人说话或思考时，它们就会再现。
在此简要说明“各样极宝贵的木头和铜，铁，大理石的器皿”表示什么。“极宝贵木头的器皿”表示源于理性良善和真理的知识；“铜的器皿”表示源于属世良善的知识；“铁的器皿”表示源于属世真理的知识；“大理石的器皿”表示源于良善和真理的表象的知识。“木”表示良善（参看774节）。“极宝贵的木头”在此表示理性的良善和真理，因为“木”表示良善，“宝贵”论及真理；事实上，橄榄树的木头表示一种良善，香柏树、无花果树、杉树、杨树和橡树的木头表示另一种良善。“铜与铁的器皿”表示源于属世良善和真理的知识，因为在圣言中，一切金属，如金、银、铜、铁、锡、铅等，表示良善和真理。它们之所以表示，是因为它们对应；并且由于对应，所以它们也存在于天上，事实上，天上的一切事物都是对应。
不过，此处不宜通过圣言来证实每种金属由于对应表示什么，只通过一些经文来证实，“铜”表示属世良善，因而“铁”表示属世真理；这一点从以经文可以看出来：
人子的脚好像在炉中锻炼发光的铜。（启示录1:15）
但以理见有一人脚如抛光的铜。（但以理书10:5,6）
基路伯的脚灿烂如抛光的铜。（以西结书1:7）
“脚”表示属世之物（参看49, 468, 470, 510节）。
有一位天使形状如铜。（以西结书40:3）
尼布甲尼撒梦见的大像，头是精金的，胸膛和膀臂是银的，肚腹和腰是铜的，腿是铁的。（但以理书2:32,33）
这个像代表教会的相继状态，这些状态被古人称为“黄金、白银、青铜和黑铁”时代。由于“铜”表示属世之物，而以色列人是纯属世的，故主的属世层以“铜蛇”来代表，凡被蛇咬的，只要望一望铜蛇便可痊愈（民数记21: 6, 8, 9;约翰福音3:14,15）。“铜”表示属世良善，这一点也可见于其它地方（如以赛亚书60:17;耶利米书15:20,21;以西结书27:13;申命记8:7,9;33:24,25）。

887.启14:10.“他也必喝神烈怒的酒，此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂”表示与被歪曲的来自圣言字义的真理结合的虚假及其邪恶的归给或采用。这从“喝”、“酒”、“烈怒”、“与纯一不杂的酒掺杂”和“杯”的含义清楚可知：“喝”是指吸收和采用或归给自己(参看AE 617a,c-e节)；“酒”是指来自良善的真理，在反面意义上是指来自邪恶的虚假(参看AE 376节)；“烈怒”是指邪恶，因为邪恶向良善发怒，想要摧毁它(对此，参看AE 693, 754节)。经上虽说神的愤怒，但所指的是对神的愤怒，如许多经文把愤怒和烈怒，以及总体上的邪恶归于神(参看AE 481节末尾, 647节)那样；因此，在这种情况下，“喝神烈怒的酒”表示吸收并采用虚假及其邪恶。吸收并采用邪恶是通过与善行分离的信实现的，因为当生活的良善，也就是善行，因被视为没有称义的价值，因而不是拯救人的而被搁置一边时，邪恶就会取代它们。事实上，良善退后到何等程度，邪恶就进入到何等程度，“因为没有人能侍奉两个主”，即同时侍奉邪恶和良善。“与纯一不杂的酒掺杂”是指与被歪曲的真理结合(对此，我们稍后会提到)；“杯”是指真理的外在容器，因而是指字义上的圣言，因为当“酒”表示真理时，“杯”表示包含它的，而圣言的字义就是那包含真理的，无论属世的还是属灵的。“杯”与“酒”，也就是它所包含之物具有相同的含义，它表示容器，这一点可从圣言中提到“杯”、“圣杯”、“高脚杯”、“小瓶”的经文明显看出来；等到解释接下来的第16和17章时，我们将引用这些经文。由于“杯”表示真理的外在或容器，因而表示圣言的字义，而这字义被那些处于教义，同时处于分离之信的生活之人歪曲，所以它被称为“神愤怒的杯”。此处如在圣言的其它许多经文中那样提到神的“烈怒”(wrath)和“愤怒”(anger或indignation)；“烈怒”表示人里面对邪恶的爱和渴望；“愤怒”表示人里面对虚假的爱和渴望，因为“烈怒”论及邪恶，“愤怒”论及虚假(参看AE 481节末尾)。这一切清楚表明，“此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂”表示与被歪曲的来自圣言字义的真理结合。

“与纯一不杂的酒掺杂”之所以表示与被歪曲的圣言真理结合，是因为“纯一不杂的酒”是指致醉的酒，因而是指醉酒，因此在灵义上是指在虚假引发的真理方面的神志不清，因为在虚假引发的真理方面的神志不清就是属灵的醉酒。此外，在原文译作“纯一不杂的酒”的这个词源自一个表示喝醉的词。由于这就是“纯一不杂的酒”的含义，而那些歪曲圣言的人属灵地喝醉了，也就是说，在真理方面处于一种神志不清的状态，所以在圣言中，提到“纯一不杂或未掺杂的酒”的这两段经文论述了对真理的歪曲；如在以赛亚书和何西阿书。

以赛亚书：

忠信的城怎会变成妓女；她从前充满了公平，公义居在其中，现今却有凶手居住。你的银子变为渣滓；你未掺杂的酒用水搀杂。(以赛亚书1:21, 22)

在圣言的各个地方，“妓女”都表示被歪曲的真理(参看AE 141, 161节)；“城”表示教义；因此，“忠信的城变成妓女”表示以前曾为纯正真理之教义的教义已经变成被歪曲的真理之教义。“她从前充满了公平，公义居在其中”表示那里有丰盛的教义之真理和爱之良善，因为在圣言中，“公平”论及教义之真理，并论及理解力；“公义”论及爱之良善，并论及意愿；“现今却有凶手居住”表示这歪曲灭绝了对真理的理解和对良善的感知。这就是“凶手”(murderer)的含义(可参看AE 589节)。“你的银子变为渣滓”表示纯正真理变成了虚假；“你未掺杂的酒用水搀杂”表示真理因对它的歪曲而变得卑鄙并毁灭。

何西阿书：

以法莲和偶像连在一起，任凭他吧。他们的酒不见了；他们时常行淫，他们贪恋。(何西阿书4:17, 18)

“以法莲”表示对教会真理的理解，“偶像”表示宗教的虚假。这清楚表明“以法莲和偶像连在一起”表示什么。“任凭他吧”表示教会对这宗教虚假的弃绝。“他们的酒不见了”表示圣言的真理灭亡了；“他们时常行淫”表示对这真理的歪曲；“他们贪恋”表示对虚假的爱。这一切清楚表明，“纯一不杂或未掺杂的酒”具体表示什么。