史威登堡神学著作
775.“各样极宝贵的木头和铜、铁、大理石的器皿”表示他们不再拥有这些东西,因为他们没有与这类东西相对应的在教会事物上的良善和真理的知识或科学。这些事物与前面所解释的事物很相似(AR 772-774节);不同之处在于,这些事物是指知识或科学,也就是人的属世心智的终端,它们因在品质上不同于它们里面的本质,所以被称为“极宝贵的木头和铜、铁、大理石的器皿”。因为“器皿”表示知识或科学,在此表示在教会事物上的知识或科学;知识或科学是盛良善和真理的容器,就像器皿是盛油和酒的容器。知识或科学也多种多样,它们的容器是记忆。它们之所以种类繁多,是因为人的内层在它们里面;它们也被引入记忆,要么通过理智思维,要么通过听或读,然后照着来自理性层的各种感知而被引入记忆。这一切都在知识或科学里面;当它们再现时,这一点是显而易见的;当人说话或思考时,这种情况就会发生。
但要用几句话来说明,“各样极宝贵的木头和铜、铁、大理石的器皿”表示什么。“极宝贵木头的器皿”表示源于理性良善和真理的知识或科学;“铜的器皿”表示源于属世良善的知识或科学;“铁的器皿”表示源于属世真理的知识或科学;“大理石的器皿”表示源于良善和真理的表象的知识或科学。“木”表示良善(可参看AR 774节)。“极宝贵的木头”在此表示理性良善,同时表示理性真理,这是因为“木”表示良善,而“宝贵”论及真理;事实上,橄榄树的木头表示一种良善,香柏树、无花果树、杉树、杨树和橡树的木头表示另一种良善。“铜和铁的器皿”表示源于属世良善和真理的知识或科学,因为在圣言中,一切金属,如金、银、铜、铁、锡、铅,都表示良善和真理。它们表示,是因为它们对应;它们因对应,故也在天上;因为天上的一切都是对应。
不过,这不是从圣言来确认每种金属因对应而表示什么的地方;只通过少量经文来说明,“铜”表示属世良善,因此“铁”表示属世真理;这可从以下经文看出来;启示录:
人子的脚像铜,仿佛在炉中发光。(启示录1:15)
但以理书:
但以理见有一人,他的脚如抛光的铜那么光亮。(但以理书10:5, 6)
以西结书:
基路伯的脚灿烂如抛光的铜那么光亮。(以西结书1:7)
“脚”表示属世之物(可参看AR 49, 468, 470, 510节)。又:
有一位天使看起来像铜的样子。(以西结书40:3)
但以理书:
尼布甲尼撒梦见的雕像,头是金的,胸膛和膀臂是银的,肚腹和股是铜的,腿是铁的。(但以理书2:32, 33)
这个雕像代表教会的相继状态,这些状态被古人称为黄金时代、白银时代、青铜时代和黑铁时代。由于“铜”表示属世之物,而以色列人是纯属世的,所以主的属世层由“铜蛇”来代表,那些被蛇咬的人一望这铜蛇,就可以得医治(民数记21:6, 8, 9; 约翰福音3:14, 15)。“铜”表示属世良善,这一点也可见于其它地方(如以赛亚书60:17; 耶利米书15:20, 21; 以西结书27:13; 申命记8:7, 9; 33:24, 25)。
1225.“凡被请赴羔羊之婚筵的有福了”表示那些通过来自圣言的真理与主结合,并成为教会的人将进入天堂。这从“有福的”和“婚筵”的含义清楚可知:“有福的”是指那些在天堂里,或将进入天堂的人,因为这些人是有福的;“婚筵”是指通过爱联合,也指交流(对此,参看AE 252节);因此,“羔羊之婚筵”表示与主结合,以及随之与那些属于新教会之人的交流。
(关于全在和全知续)
(6)从如此感知到的主的全在和全知中,理解力能看到祂如何是天堂和教会的全部,并在天堂和教会的一切事物里面,我们如何在主里面,主又如何在我们里面。天堂和教会的一切是指神性真理和神性良善;前者来自天堂太阳的光,即智慧,后者来自天堂太阳的热,即爱;天使如何成为这些的接受者,就如何成为总体上的天堂和个体的天堂;世人如何成为它们的接受者,就如何成为总体上的教会和个体的教会。除了从主发出的神性外,任何天使都没有任何在他里面形成天堂的东西,任何人也都没有任何在他里面形成教会的东西;因为众所周知,一切信之真理和一切爱之良善都来自主,它们无一来自人。这一切清楚表明,主是天堂和教会的全部,并在天堂和教会的一切事物里面。
主自己在约翰福音中教导说,我们在祂里面,祂在我们里面:
耶稣说,吃我肉喝我血的人住在我里面,我也住在他里面。(约翰福音6:56)
又:
到那日,你们就知道你们在我里面,我也在你们里面。(约翰福音14:20–21)
以及别处:
我们在祂里面生活、行动、存在。(使徒行传17:28)
当天堂所有的天使和教会所有的人都在前面所说的那个天上的人里面时,他们就在主里面,主也在他们里面。那时,天使和人在主里面,是因为他们是来自主的生命的接受者,因而在祂的神性里面;主在他们里面,是因为祂是接受者里面的生命。这一切清楚表明,所有对主处于属世观念的人都只能以直觉的方式来理解祂的神性全在,尽管它是一种实际的全在,就像圣灵,也就是发出的神性或神性发出的全在。
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