774.“各样香木，各样象牙的器皿”表他们不再拥有这些事物，因为他们没有与这类事物相对应的属世良善和真理。这些事物类似于前面所阐述的事物（772, 773节），唯一区别在于，首先提及的事物表示属灵的良善和真理，如前所述（722节），其次所提及的事物表示属天的良善和真理，如刚才所述（723节），现在所提及的事物，也就是“香木”和“象牙的器皿”表示属世的良善和真理。
智慧与爱有三个层级，因而真理和良善也有三个层级。第一层被属天的，第二层被称为属灵的，第三层被称为属世的。每个人自出生时就具有这三个层级；它们还总体上存在于天堂和教会中。这就是为何天堂有三层，即最高层，中间层和最低层，并照着这些层级而完全不同；主在地上的教会同样如此。至于它在那些处于属天层之人，处于属灵层之人，以及处于属世层之人当中各是何性质，则无需在此阐述。不过，相关内容可参看《圣爱与圣智》一书的第三部分，那里论述了这些层级。此处仅说明那些属巴比伦的人既没有属灵的良善和真理，也没有属天的良善和真理，甚至没有属世的良善和真理就足够了。之所以首先提及属灵之物，是因为他们当中有许多人只要发自内心视圣言为神圣，就像他们嘴上说的那样，就能变得属灵。然而，他们无法变得属天，因为他们不靠近主，反而靠近死人或活人，并敬拜他们。这就是为何其次提及属天之物。
“香木”之所以表示属世良善，是因为在圣言中，“木”表示良善，“石”表示真理；“香木”之名源于“二”，“二”也表示良善。木是一种属世良善，因为木不像金、银、宝石、珍珠、细麻布、紫色料、朱红色料那样是珍贵材料。石头也不是珍贵材料。表示属世真理的“象牙”也一样。“象牙”之所以表示属世真理，是因为它是白色且能被抛光，还因为它取自大象之口，也构成它的力量。为了让“象牙”可以成为“香木”所表示的良善之属世真理，经上提到“象牙的器皿”，因为“器皿”表示某种盛纳之物，在此表示盛良善的真理。
“木”表示良善，这一点从下列经文在某种程度上得以证实：
在玛拉的苦水因为丢进木头而变甜。（出埃及记15:25）
刻有诫命的石版被放在皂荚木制成的柜子里。（出埃及记25:10-16）
耶路撒冷圣殿外面用香柏木板遮顶，里面用香柏木贴墙。（列王纪上6:9,15）
在旷野用荚木做坛。（出埃及记27:1,6）
此外还能从以下经文得以证实：
墙里的石头必呼叫，木梁必应声。（哈巴谷书2:11）
他们必以你的财宝为掳物，以你的货财为掠物，将你的石头、木头都抛在海中。（以西结书 26:12）
对先知说：
你要取一根木杖，在其上写犹大和以色列人之名，在另一根木杖上写约瑟和以法莲之名；我要使它们（两根木杖）成为一根木杖。（以西结书37:16,19）
我们出银子才得水喝，我们的木柴是作价来的。（耶利米哀歌5:4）
就如人与同伴同入森林，斧头从木把脱落到同伴身上，以致他死，这人要逃到一座逃城。（申命记 19:5）
这是因为“木（把）”表示良善，因而他不是出于邪恶或恶意，而是出于失误将同伴致死，因他处于良善；此外还有其它地方。
但“木”在反面意义上表示邪恶和可诅咒之物，如他们用木头雕刻偶像并崇拜它们（申命记4:23-28;以赛亚书37:19;40:20;耶利米书10:3,8;以西结书20:32）；还有，被挂在木头上就是一种诅咒（申命记21:22,23）。
“象牙”表示属世真理，这一点从提及象牙的经文明显看出来（以西结书27:6, 15;阿摩司书3:15; 6:4;诗篇45:8）。

900.“灵说，是的，他们息了自己的劳苦”表示今后他们将不再与邪恶和虚假争战，也不再遭受它们的侵扰。这从“灵说”和“劳苦”的含义清楚可知：“灵说”是指肯定这是真的，因为“天使”和“灵”一样，表示来自主的真理。“劳苦”是指与邪恶和虚假的争战，并来自它们的侵扰，因而是指试探(对此，我们稍后会提到)；因此，“息了劳苦”表示今后他们将不再处于它们，或说摆脱它们。这清楚表明，“灵说，他们息了自己的劳苦”表示他们将不再与邪恶和虚假争战，也不再遭受它们的侵扰，这是真的。前一节论述了那些照主的诫命生活，并承认祂的神性之人所经历的试探，因此本节论述属灵的试探之后的安慰；因为如前所述(AE 897节)，喜乐在一切属灵的试探之后出现。

“劳苦”是指试探，因为试探是灵魂的劳苦，或属灵的劳苦；以赛亚书中的“劳苦”也是指它们：

耶和华想要压伤他，使他软弱；若耶和华以他的灵魂为赎罪祭，他就必看见种，也必延长日子，耶和华的旨意必藉着他的手亨通；他必看见自己灵魂的劳苦，便满足。(以赛亚书53;10, 11)

这些话论及主，这一整章都在论述祂。“耶和华想要压伤他，使他软弱”描述了主所受的试探，它们是最严重、最痛苦的，因为它们是忍受众地狱的；通过试探，自我之爱被破碎，因而身体被压伤和虚弱。“若耶和华以他的灵魂为赎罪祭”表示如果祂忍受试探以至于死；“他就必看见种”表示神性真理必从祂发出，“种”表示真理，当论及主时，表示神性真理；“必延长日子”表示也必从主发出的神性良善，“长”，因而“延长”论及良善(参看AE 629a节)，“日子”表示状态。“耶和华的旨意必藉着他的手亨通”表示因此，天上和地上的一切事物，无论总体还是细节，都要被保持在神序中；“灵魂的劳苦”表示通过试探；“他必看见，便满足”表示荣耀。这就是这些话在至高意义上的含义，至高意义论述主。但在相对意义上，它们描述了人类的拯救，主出于神性之爱为人类争战。

经上说，“若耶和华以他的灵魂为赎罪祭”，就好像他是否这样做是值得怀疑的事。但此处所包含的真理与祂自己在约翰福音中说的话所包含的一样：

我舍弃自己的灵魂，我会再取回来；没有人夺去我的灵魂，是我自己舍弃的；我有权枘舍弃，也有权柄再取回。这命令我从我父领受了。(约翰福音10:17, 18)

没有人能看到隐藏在这些话里面的奥秘，除非他知道什么叫试探，人通过试探重生。因为在这些试探中，人被保持在他的自由中，由此在他看来，就好像他凭自己争战。事实上，人在试探中所拥有的属灵自由比他没有在试探中时所拥有的更强有力，因为它更内在。除非人在试探中出于这种自由争战，否则他不能变得属灵；因为一切自由都属于爱，故那时人出于对真理的爱，因而出于对永生的爱争战；只有通过这种方式，内在才能打开，人才能重生。由此可在某种程度上看出，主的这些话包含什么，即：祂出于祂自己的自由争战，最终舍弃祂的灵魂，以便祂可以凭自己的能力做一切事，从而可以凭祂自己成为公义，祂若不出于祂的自由，就不能成为公义；这就是为何经上说：“我舍弃自己的灵魂；我有权枘舍弃，也有权柄再取回。这命令我从我父领受了。”

那些不知道这个奥秘的人会像阿里乌斯派一样解读这些话，即：主是被收养的，不是神真正的儿子；因此，祂被收养，是因为祂愿意舍弃自己的生命，或忍受十字架的死亡；殊不知，这些话涉及祂凭自己的能力从祂的人身与地狱争战，并战胜了它们，还凭自己的能力荣耀了祂的人身，也就是说，把它与祂自己里面的真正神性合一，从而使它成为神性；如果绝对的自由没有留给祂的人身，那么这一切事是绝无可能成就的。这一切清楚表明，为何以赛亚书中说：“如果祂以他的灵魂作为赎罪祭。”自由属于爱，属于意愿，因而属于人的生命，表面上看，自由似乎是他自己的自我，这一点可见于《新耶路撒冷及其属天教义》(141, 145节)一书。人必须有自由才能重生，这一点可见于《属天的奥秘》(1937, 1947, 2876, 2881, 3145, 3158, 4031, 8700节)。对良善和真理的爱无法以其它方式被植入人，表面上作为他自己的而归给他(AC 2877, 2879, 2880, 8700节)。凡被迫所行的，都不与人结合(AC 2875, 8700节)。自我强迫来自自由，被强迫不是(AC 1937, 2881节)。一切试探里面都有自由，但这种自由在人里面更内在地来自主，因此，他才会争战，想要获胜，而不是被打败，而没有自由，他不会这样做(AC 1937, 1947, 2881节)。主独自并凭祂自己的能力与所有地狱争战，并战胜它们(AC 1692, 1813, 2816, 4295, 8273, 9937节)。因此，主唯独凭祂自己成为公义(AC 1813, 2025–2027, 9715, 9809, 10019节)。主的最后试探在客西马尼园和十字架上，那时祂获得了完全的胜利，祂通过这最后的审判征服了地狱，同时荣耀了祂的人身(AC 2776, 2803, 2813, 2814, 10655, 10659, 10828节)。这一切都来自《属天的奥秘》，《新耶路撒冷及其属天教义》中的以下标题从中摘录的更多：人的自由(可参看NJHD 148, 149节)；总体上的试探(NJHD 196-200节)；主所受的试探(NJHD 201, 302节)。