774.“各样香木、各样象牙的器皿”表示他们不再拥有这些东西，因为他们没有与这类东西相对应的属世良善和真理。这些事物与前面所阐述的那些事物很相似(AR 772, 773节)；唯一区别在于，首先提到的事物是指属灵的良善和真理，如前所述(AR 722节)；其次提到的事物是指属天的良善和真理，如刚才所解释的(AR 773节)；现在提到的事物，即“香木”和“象牙的器皿”是指属世的良善和真理。
事实上，智慧和爱有三个层级，因而真理和良善也有三个层级。第一个层级被称为属天的，第二个层级被称为属灵的，第三个层级被称为属世的。这三个层级自出生时就存在于每个人里面；一般来说，它们也存在于天堂和教会中；这就是天堂有三层的原因，即最高层，中间层和最低层，并照着这些层级而彼此完全不同；主在地上的教会也是如此。但这不是解释教会在那些处于属天层级的人中间，在那些处于属灵层级的人中间，以及在那些处于属世层级的人中间各是何性质或品质的地方；但相关内容可参看《圣爱与圣智》的第三部分，那里论述了这些层级。此处只说明，对那些属于巴比伦的人来说，既没有属灵的良善和真理，也没有属天的良善和真理，甚至没有属世的良善和真理。首先提到的是属灵事物，这是因为他们当中的许多人能成为属灵的，只要他们心里像嘴上说的那样视圣言为神圣；但他们不能变成属天的，因为他们不靠近主，而是靠近活人和死人，并敬拜他们。这就是属天事物其次被提到的原因。
“香木”表示属世良善，因为在圣言中，“木”表示良善，“石”表示真理；“香木”从意思是“二”的一个词那里获得它的名字，“二”也表示良善。这良善是属世良善，因为木头不像金、银、宝石、珍珠、细麻布、紫色料、朱红色料那样，是珍贵材料；这同样适用于石头。表示属世真理的“象牙”也是如此。“象牙”表示属世真理，因为它是白色的，并且能被抛光，还因为它是从大象嘴里突出来的，也构成大象的力量。为让“象牙”可以成为“香木”所表示的良善之属世真理，经上说“象牙的器皿”，因为“器皿”表示盛东西的，在此表示盛良善的真理。
“木”表示良善，这一点从以下经文在某种程度上看出来；出埃及记：
玛拉的苦水因丢进来的木头而变甜。(出埃及记15:25)
又：
写有律法的石版被放在皂荚木制成的柜子里。(出埃及记25:10-16)
列王纪：
耶路撒冷的圣殿外面用木头遮盖，里面用木头贴上。(列王纪上6:9, 15)
出埃及记：
旷野中的祭坛是用木头做的。(出埃及记27:1, 6)
此外还有以下经文；哈巴谷书：
石头必从墙里呼叫，梁木必应声。(哈巴谷书2:11)
以西结书：
他们必掳去你的财富，以你的货财为掠物，将你的石头、木头都抛在海中间。(以西结书26:12)
有话对先知说：
他要取一根木杖，上面写上犹大和以色列人的名字；还写上约瑟和以法莲的名字；我要使它们成为一根。(以西结书37:16, 19)
耶利米哀歌：
我们出银钱才得水喝，我们的木柴也是付代价而来的。(耶利米哀歌5:4)
申命记：
若有人与同伴同入森林，斧头从木柄脱落到同伴身上，以致于他死了，他要逃往一座避难城或逃城。(申命记19:5)
这是因为“木”表示良善；因此，他不是出于邪恶，或怀着邪恶的意图，而是因失误而将同伴致死，因为他处于良善；此外还有其它地方。
但“木”在反面意义上表示邪恶和受诅咒之物；如他们制作木头雕像，并崇拜它们(申命记4:23-28; 以赛亚书37:19; 40:20; 耶利米书10:3, 8; 以西结书20:32)；还有，挂在木头上是一种诅咒(申命记21:22, 23)。“象牙”表示属世真理，这一点可从提到象牙的经文(如以西结书27:6, 15; 阿摩司书3:15; 6:4; 诗篇45:8)明显看出来。

683.“说，世上的国成了我们主和主基督的”表示当恶人与善人分离，从主发出的神性良善和神性真理被清晰接受时，天上和地上的一切事物都服从主。这从“世上的国”、“主和主基督”的含义清楚可知：当成了主的时，“世上的国”是指从主发出的神性以爱和信被接受(对此，我们稍后会提到)；“主和主基督”是指神性之爱的神性良善和从这爱发出的神性真理方面的主。下文会看到，主凭神性良善而被称为“主”，凭神性真理而被称为“基督”。

“主的国”表示对神性良善和神性真理的接受，因而在那些接受的人那里，这一点可从以下事实清楚看出来：主通过从祂发出、通常被称为神性良善和神性真理之物，同样通过公义和公平，以及爱和信在天堂天使和教会之人中间掌权。主正是通过这些掌权；因此，严格来说，它们才是主在那些接受它们之人那里的国。当这些在天使和世人那里掌权时，就是主自己掌权，因为从祂发出的事物就是祂自己。天堂里的主正是发出的神性。

诚然，主不仅掌管那些接受来自祂的属天和属灵的神性事物的人，还掌管那些不接受的人，如地狱里的所有人；然而，不能说主的国在地狱，因为那里的人完全不愿意被发出的神性并照其秩序的律法管理；事实上，他们否认主，转身离开祂；然而，主仍掌管他们，但不是作为祂国度的臣民和公民，而是作为顽固和叛逆的人来掌管，约束他们，好使他们不互相行恶，尤其不向那些属于主国度的人行恶。

主的国就是从祂发出并被接受之物，这一点可从圣言中提到主国的经文清楚看出来，如在主祷文：

愿你的国降临；愿你的旨意行在地上，如同行在天上。(马太福音6:10)

此处“国”明显表示对从主发出的神性良善和神性真理的接受，主在神性良善和神性真理中与天堂天使和教会之人在一起，因为经上补充说“愿你的旨意行在地上，如同行在天上”，当这些以内心和灵魂，也就是以爱和信被接受时，神的旨意就成就了。

在别处：

你们要先求天国和祂的义，这一切都要加给你们了。(马太福音6:33)

“天国”在灵义上表示神性真理，“义”表示神性良善，故经上说：“你们要先求天国和祂的义。”但在至高意义上，“天国”表示主，因为祂是其国度的全部，“义”在至高意义上表示主的功德。由于被主掌管的人只渴望和热爱诸如属于主的那类事物，所以在他自己不知道的情况下，他永远被引向幸福；这就是为何经上说“这一切都要加给他了”，意思是，倾向于拯救他的一切，都必照着他的心愿成就。

由于天堂凭对来自主的神性真理的接受而为天堂，教会同样如此，所以在一般意义上，天堂和教会由“神的国”和“天国”来表示；因此，在马太福音，那些接受神性真理的人被主称为“天国之子”：

田地就是世界，种就是天国之子，稗子就是那恶者之子。(马太福音13:38)

很明显，“天国之子”表示那些接受神性真理的人，因为经上说“种就是天国之子，稗子就是那恶者之子”，“种”表示神性真理，“稗子”表示地狱的虚假；这些人被称为“(儿)子”，是因为就圣言的灵义而言，“儿子”表示真理，在反面意义上表示虚假(参看AE 166节)。

此外，“神的国”表示来自良善的真理方面的教会，以及天堂(可参看AE 48节)；在人那里的“神的国”表示从主处于来自良善的真理，因而处于智慧，随之处于抵制虚假和邪恶的能力；因此，“掌权”唯独属于主(也可参看AE 333节)。