774.“各样香木，各样象牙的器皿”表他们不再拥有这些事物，因为他们没有与这类事物相对应的属世良善和真理。这些事物类似于前面所阐述的事物（772, 773节），唯一区别在于，首先提及的事物表示属灵的良善和真理，如前所述（722节），其次所提及的事物表示属天的良善和真理，如刚才所述（723节），现在所提及的事物，也就是“香木”和“象牙的器皿”表示属世的良善和真理。
智慧与爱有三个层级，因而真理和良善也有三个层级。第一层被属天的，第二层被称为属灵的，第三层被称为属世的。每个人自出生时就具有这三个层级；它们还总体上存在于天堂和教会中。这就是为何天堂有三层，即最高层，中间层和最低层，并照着这些层级而完全不同；主在地上的教会同样如此。至于它在那些处于属天层之人，处于属灵层之人，以及处于属世层之人当中各是何性质，则无需在此阐述。不过，相关内容可参看《圣爱与圣智》一书的第三部分，那里论述了这些层级。此处仅说明那些属巴比伦的人既没有属灵的良善和真理，也没有属天的良善和真理，甚至没有属世的良善和真理就足够了。之所以首先提及属灵之物，是因为他们当中有许多人只要发自内心视圣言为神圣，就像他们嘴上说的那样，就能变得属灵。然而，他们无法变得属天，因为他们不靠近主，反而靠近死人或活人，并敬拜他们。这就是为何其次提及属天之物。
“香木”之所以表示属世良善，是因为在圣言中，“木”表示良善，“石”表示真理；“香木”之名源于“二”，“二”也表示良善。木是一种属世良善，因为木不像金、银、宝石、珍珠、细麻布、紫色料、朱红色料那样是珍贵材料。石头也不是珍贵材料。表示属世真理的“象牙”也一样。“象牙”之所以表示属世真理，是因为它是白色且能被抛光，还因为它取自大象之口，也构成它的力量。为了让“象牙”可以成为“香木”所表示的良善之属世真理，经上提到“象牙的器皿”，因为“器皿”表示某种盛纳之物，在此表示盛良善的真理。
“木”表示良善，这一点从下列经文在某种程度上得以证实：
在玛拉的苦水因为丢进木头而变甜。（出埃及记15:25）
刻有诫命的石版被放在皂荚木制成的柜子里。（出埃及记25:10-16）
耶路撒冷圣殿外面用香柏木板遮顶，里面用香柏木贴墙。（列王纪上6:9,15）
在旷野用荚木做坛。（出埃及记27:1,6）
此外还能从以下经文得以证实：
墙里的石头必呼叫，木梁必应声。（哈巴谷书2:11）
他们必以你的财宝为掳物，以你的货财为掠物，将你的石头、木头都抛在海中。（以西结书 26:12）
对先知说：
你要取一根木杖，在其上写犹大和以色列人之名，在另一根木杖上写约瑟和以法莲之名；我要使它们（两根木杖）成为一根木杖。（以西结书37:16,19）
我们出银子才得水喝，我们的木柴是作价来的。（耶利米哀歌5:4）
就如人与同伴同入森林，斧头从木把脱落到同伴身上，以致他死，这人要逃到一座逃城。（申命记 19:5）
这是因为“木（把）”表示良善，因而他不是出于邪恶或恶意，而是出于失误将同伴致死，因他处于良善；此外还有其它地方。
但“木”在反面意义上表示邪恶和可诅咒之物，如他们用木头雕刻偶像并崇拜它们（申命记4:23-28;以赛亚书37:19;40:20;耶利米书10:3,8;以西结书20:32）；还有，被挂在木头上就是一种诅咒（申命记21:22,23）。
“象牙”表示属世真理，这一点从提及象牙的经文明显看出来（以西结书27:6, 15;阿摩司书3:15; 6:4;诗篇45:8）。

233.启3:16.“这样，你既是温的”表示那些照着唯信和因信称义的教义生活的人。这从“温的”的含义清楚可知，“温的”是指那些在天堂与地狱之间，从而服侍两个主的人。那些照着唯信和因信称义的教义思考、相信和生活的人就处于这种状态，这一点尚不为人知，因此要说清楚。那些形成教会的人有两种信和由此而来的生活，或生活和由此而来的信之状态；一种状态来自教义，另一种状态来自圣言或基于圣言的讲道。几乎没有人知道这两种状态的存在；然而，它们的确存在，并且在有些人身上行如一体，在许多人身上没有行如一体，我已经通过活生生的经历在刚离世的灵人身上得以看到这一点；因为这些灵人都带着他们生活的一切状态。但只要人们活在世上，他们就无法看到并知道这一点，因为在属灵的事物上，人的灵在自己里面所思想、相信和热爱的东西只能通过言语和外在行为公开显露；就那些属于信的事物而言，这些要么从在教会所领受的教义发出，要么在不出于教义思考的情况下从主在圣言中的诫命发出。有学问的人通常是前一种情况，简单人通常是后一种情况。

因此，首先解释一下出于教义的思维、信和生活是何品质。如今在基督教界，教会的教义声称，唯信得救，爱的生活没有用；还声称，当一个人接受信时，他就称义了；当他如此称义时，自此以后任何邪恶都不再归算给他；因此，人人都得救了，甚至连恶人都得救了，只要他有信，或接受信，哪怕是在生命的最后时刻接受它。因此，那些出于这种教义思考和生活的人忽略了善行，因为他们以为善行不影响人，或无助于人得救。他们也不关心自己思维和意愿的邪恶，无论这些邪恶是与自己相比对他人的蔑视，还是敌意，仇恨，报复，诡诈，欺骗和其它类似邪恶，因为他们以为这些邪恶不会归算给那些因信称义的人。他们心里说，他们不受律法约束，因为主为他们成全了律法，使他们不在诅咒之下，主已将这诅咒担在自己身上了。这就是为何那些根据唯信和由此称义的教义思考、生活和相信的人不在自己的生活中关注神，只关注自己和世界；那些一生中只关注自己和世界的人便与地狱结合，因为所有在地狱里的人都认为良善或邪恶无关紧要。总之，照着那教义生活就是在生活中确认，思想、意愿或实行良善无关紧要，因为拯救不来自这个源头，还确认，如果他们思想、意愿，并且只要不害怕法律，实行邪恶，这也无关紧要，因为诅咒不来自这个源头，只要他们拥有被称为得救之信的信心和倚靠(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，115节)。这些人显然是“温的”，因为每当根据这教义来思考和说话，或讲道时，他们就思想、谈论和传讲神，主，圣言，永生；但当脱离教义来思想和说话时，他们就不思想这些主题了。他们通过这种思维仰望天堂，却通过自己的生活与地狱结合；因此，他们在天堂与地狱之间，而在两者之间，或说处于这种状态的人就是温的。这些话是指着当教会之人的信和生活来自教会的教义时，他们的信和由此而来的生活的状态说的。

现在要说一说当教会之人的信和生活来自圣言时，他们的信和由此而来的生活的状态。那些生在接受唯信和因信称义教义的教会之人，多半不知道唯信是什么，也不知道称义是什么意思；因此，当听到所传讲的这些事时，他们就认为意思是要按照神在圣言中的诫命生活，因为他们认为这就是信，以及称义，不更深地进入教义的秘密。当这些人被教导唯信和因信称义时，他们只认为唯信就是思想神和救恩，以及他们当如何生活；称义就是在神面前生活。在教会里，所有得救的人都被主保守在这种思维和信的状态；他们离世之后就会在真理上接受教导，因为他们能接受教导。但前面所说的那些按照唯信和因信称义的教义生活的人就成了瞎子，因为唯信不是信，因此，唯信称义什么都不是。唯信不是信(参看《最后的审判》，33–39节)。

由此可见“温的”是指谁，即那些心里这样想的人：如果我思想、意愿并实行良善，这能说明什么呢？因为这样做并不拯救人，我有信就足够了；再者，如果我思想和意愿邪恶，这又能说明什么呢？因为这样做不会诅咒人。他们就这样放松了对自己的思维和意图，也就是自己灵的一切约束；因为正是灵在思考和打算，实行则与其完全一致。不过，要知道，很少有人照着教义如此生活，尽管讲道者以为所有听他们讲道的人都会如此行，或受他们影响。事实上，按照主的圣治，极少有人这样，因为“温”者的命运与亵渎者的命运没什么两样，他们的命运是，他们在世上的生活结束后，他们从圣言所知道的一切都从他们那里被夺走，然后他们只剩下他们灵的思维和爱。当他们从圣言所拥有的思维被夺走时，他们就成了最愚蠢的；他们在天堂之光中看上去就像外面包着一些皮肤的烧焦的骨架。关于亵渎和亵渎者的命运，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(172节)。