774.“各样香木，各样象牙的器皿”表他们不再拥有这些事物，因为他们没有与这类事物相对应的属世良善和真理。这些事物类似于前面所阐述的事物（772, 773节），唯一区别在于，首先提及的事物表示属灵的良善和真理，如前所述（722节），其次所提及的事物表示属天的良善和真理，如刚才所述（723节），现在所提及的事物，也就是“香木”和“象牙的器皿”表示属世的良善和真理。
智慧与爱有三个层级，因而真理和良善也有三个层级。第一层被属天的，第二层被称为属灵的，第三层被称为属世的。每个人自出生时就具有这三个层级；它们还总体上存在于天堂和教会中。这就是为何天堂有三层，即最高层，中间层和最低层，并照着这些层级而完全不同；主在地上的教会同样如此。至于它在那些处于属天层之人，处于属灵层之人，以及处于属世层之人当中各是何性质，则无需在此阐述。不过，相关内容可参看《圣爱与圣智》一书的第三部分，那里论述了这些层级。此处仅说明那些属巴比伦的人既没有属灵的良善和真理，也没有属天的良善和真理，甚至没有属世的良善和真理就足够了。之所以首先提及属灵之物，是因为他们当中有许多人只要发自内心视圣言为神圣，就像他们嘴上说的那样，就能变得属灵。然而，他们无法变得属天，因为他们不靠近主，反而靠近死人或活人，并敬拜他们。这就是为何其次提及属天之物。
“香木”之所以表示属世良善，是因为在圣言中，“木”表示良善，“石”表示真理；“香木”之名源于“二”，“二”也表示良善。木是一种属世良善，因为木不像金、银、宝石、珍珠、细麻布、紫色料、朱红色料那样是珍贵材料。石头也不是珍贵材料。表示属世真理的“象牙”也一样。“象牙”之所以表示属世真理，是因为它是白色且能被抛光，还因为它取自大象之口，也构成它的力量。为了让“象牙”可以成为“香木”所表示的良善之属世真理，经上提到“象牙的器皿”，因为“器皿”表示某种盛纳之物，在此表示盛良善的真理。
“木”表示良善，这一点从下列经文在某种程度上得以证实：
在玛拉的苦水因为丢进木头而变甜。（出埃及记15:25）
刻有诫命的石版被放在皂荚木制成的柜子里。（出埃及记25:10-16）
耶路撒冷圣殿外面用香柏木板遮顶，里面用香柏木贴墙。（列王纪上6:9,15）
在旷野用荚木做坛。（出埃及记27:1,6）
此外还能从以下经文得以证实：
墙里的石头必呼叫，木梁必应声。（哈巴谷书2:11）
他们必以你的财宝为掳物，以你的货财为掠物，将你的石头、木头都抛在海中。（以西结书 26:12）
对先知说：
你要取一根木杖，在其上写犹大和以色列人之名，在另一根木杖上写约瑟和以法莲之名；我要使它们（两根木杖）成为一根木杖。（以西结书37:16,19）
我们出银子才得水喝，我们的木柴是作价来的。（耶利米哀歌5:4）
就如人与同伴同入森林，斧头从木把脱落到同伴身上，以致他死，这人要逃到一座逃城。（申命记 19:5）
这是因为“木（把）”表示良善，因而他不是出于邪恶或恶意，而是出于失误将同伴致死，因他处于良善；此外还有其它地方。
但“木”在反面意义上表示邪恶和可诅咒之物，如他们用木头雕刻偶像并崇拜它们（申命记4:23-28;以赛亚书37:19;40:20;耶利米书10:3,8;以西结书20:32）；还有，被挂在木头上就是一种诅咒（申命记21:22,23）。
“象牙”表示属世真理，这一点从提及象牙的经文明显看出来（以西结书27:6, 15;阿摩司书3:15; 6:4;诗篇45:8）。

228.“这些事是阿们，忠信真实的见证人说的”表示一切真理和信的一切都来自祂。这从“阿们”和“忠信真实的见证人”的含义清楚可知：“阿们”是指真实或真理(对此，我们稍后会提到)；“忠信真实的见证人”当论及主时，是指来自祂的信的一切；“见证”当论及主时，表示来自祂的神性真理，因而表示信的一切，因为信属于真理，真理属于信。从主发出的神性真理被称为“见证人”，是因为它就是主在天堂和教会里的神性，祂就在这神性中，这神性就是那里的祂自己；事实上，这神性从祂的神性人身发出，充满整个天堂，形成并构成它；这就是为何天堂整体上类似一个人。神性真理因在源头和品质上是这种情况，故在此被称为“见证人”，因为它为主的神性人身作见证，并把它显明给所有从主接受神性真理的人。正因如此，高层天堂的天使对其它任何神性都没有感知，也不可能有任何感知，只对主的神性人身有感知；这是由于整个天堂进入他们心智的流注。由此可见为何当论及主时，“见证人”表示在天堂和教会里的神性真理方面的主；又为何当论及那些从主接受神性真理的人时，“作见证”表示从心里承认主在其人身中的神性(参看AE 27节)。天堂无论整体还是每个部分都类似一个人，这是由于主的神性人身(参看《天堂与地狱》，59–86等节，101节)；从主发出的神性形成天堂，并将天使塑造成天堂的形像；这神性就是神性真理(HH 13, 133, 139–140节)。

这神性真理被主称为“保惠师，真理的灵”；对此，经上说它要“为祂作见证”，它来自祂；它为祂作见证，这一点在约翰福音已经声明了：

当保惠师，真理的灵来到时，祂要为我作见证。(约翰福音15:26)

它从祂发出，这一点也在约翰福音声明了：

保惠师，真理的灵要引导你们进入一切的真理；因为祂不是凭自己说的，乃是把祂所听见的都说出来。祂要荣耀我，因为祂必从我领受，而传告你们。凡父所有的，都是我的，所以我说，祂要将受于我的，传告你们。(约翰福音16:13–15)

“祂不是凭自己说的，祂必从我领受，而传告你们”表示神性真理来自主；“凡父所有的，都是我的，所以我说，祂要将受于我的，传告你们”表示神性真理来自主的神性人身；“祂要荣耀我”表示神性真理显明主的神性人身；“荣耀”是指使主的神性人身被认识。当论及主时，“荣耀”就是这个意思(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，294节)。

主的这些话所表相同：

我将真理告诉你们；我去是与你们有益的；我若去，就差保惠师，就是真理的灵，到你们这里来。(约翰福音16:7)

由此清楚可知，神性真理来自主的神性人身。主自称“阿们”，是因为“阿们”表示真实，因而表示主自己；祂在世时就是神性真实本身，或神性真理本身；这也是为何祂经常说“阿们”，和“阿们，阿们，或实实在在”(如在马太福音5:18, 26; 6:16; 10:23, 42; 17:20; 18:3, 13, 18; 24:2; 28:20; 约翰福音1:51; 3:11; 5:19, 24, 25; 6:26, 32, 47, 53; 8:34, 51, 58; 10:1, 7; 12:24; 13:16, 20, 21; 21:18, 25)。

主在世时就是神性真理本身，祂在约翰福音教导了这一点：

我就是道路，真理，生命。(约翰福音14:6)

同一福音书：

我为他们的缘故，使自己分别为圣，叫他们也因真理成圣。(约翰福音17:19)

在圣言中，“圣”论及神性真理，“分别为圣，或成圣”论及那些接受神性真理的人(参看AE 204节)；因此，主使自己分别为圣，或成圣是指使祂的人身或人性成为神性。关于这些事，详情可参看《属天的奥秘》一书的说明，以及《新耶路撒冷及其属天教义》(303–306节)从《属天的奥秘》摘录的相关内容。此外，“阿们”表示神性确认(参看AE 34节)；在旧约也是(申命记27:15–26; 列王纪上1:36; 以赛亚书65:16; 耶利米书11:5; 28:6; 诗篇41:13; 72:19; 89:52; 106:48)。