774.“各样香木、各样象牙的器皿”表示他们不再拥有这些东西，因为他们没有与这类东西相对应的属世良善和真理。这些事物与前面所阐述的那些事物很相似(AR 772, 773节)；唯一区别在于，首先提到的事物是指属灵的良善和真理，如前所述(AR 722节)；其次提到的事物是指属天的良善和真理，如刚才所解释的(AR 773节)；现在提到的事物，即“香木”和“象牙的器皿”是指属世的良善和真理。
事实上，智慧和爱有三个层级，因而真理和良善也有三个层级。第一个层级被称为属天的，第二个层级被称为属灵的，第三个层级被称为属世的。这三个层级自出生时就存在于每个人里面；一般来说，它们也存在于天堂和教会中；这就是天堂有三层的原因，即最高层，中间层和最低层，并照着这些层级而彼此完全不同；主在地上的教会也是如此。但这不是解释教会在那些处于属天层级的人中间，在那些处于属灵层级的人中间，以及在那些处于属世层级的人中间各是何性质或品质的地方；但相关内容可参看《圣爱与圣智》的第三部分，那里论述了这些层级。此处只说明，对那些属于巴比伦的人来说，既没有属灵的良善和真理，也没有属天的良善和真理，甚至没有属世的良善和真理。首先提到的是属灵事物，这是因为他们当中的许多人能成为属灵的，只要他们心里像嘴上说的那样视圣言为神圣；但他们不能变成属天的，因为他们不靠近主，而是靠近活人和死人，并敬拜他们。这就是属天事物其次被提到的原因。
“香木”表示属世良善，因为在圣言中，“木”表示良善，“石”表示真理；“香木”从意思是“二”的一个词那里获得它的名字，“二”也表示良善。这良善是属世良善，因为木头不像金、银、宝石、珍珠、细麻布、紫色料、朱红色料那样，是珍贵材料；这同样适用于石头。表示属世真理的“象牙”也是如此。“象牙”表示属世真理，因为它是白色的，并且能被抛光，还因为它是从大象嘴里突出来的，也构成大象的力量。为让“象牙”可以成为“香木”所表示的良善之属世真理，经上说“象牙的器皿”，因为“器皿”表示盛东西的，在此表示盛良善的真理。
“木”表示良善，这一点从以下经文在某种程度上看出来；出埃及记：
玛拉的苦水因丢进来的木头而变甜。(出埃及记15:25)
又：
写有律法的石版被放在皂荚木制成的柜子里。(出埃及记25:10-16)
列王纪：
耶路撒冷的圣殿外面用木头遮盖，里面用木头贴上。(列王纪上6:9, 15)
出埃及记：
旷野中的祭坛是用木头做的。(出埃及记27:1, 6)
此外还有以下经文；哈巴谷书：
石头必从墙里呼叫，梁木必应声。(哈巴谷书2:11)
以西结书：
他们必掳去你的财富，以你的货财为掠物，将你的石头、木头都抛在海中间。(以西结书26:12)
有话对先知说：
他要取一根木杖，上面写上犹大和以色列人的名字；还写上约瑟和以法莲的名字；我要使它们成为一根。(以西结书37:16, 19)
耶利米哀歌：
我们出银钱才得水喝，我们的木柴也是付代价而来的。(耶利米哀歌5:4)
申命记：
若有人与同伴同入森林，斧头从木柄脱落到同伴身上，以致于他死了，他要逃往一座避难城或逃城。(申命记19:5)
这是因为“木”表示良善；因此，他不是出于邪恶，或怀着邪恶的意图，而是因失误而将同伴致死，因为他处于良善；此外还有其它地方。
但“木”在反面意义上表示邪恶和受诅咒之物；如他们制作木头雕像，并崇拜它们(申命记4:23-28; 以赛亚书37:19; 40:20; 耶利米书10:3, 8; 以西结书20:32)；还有，挂在木头上是一种诅咒(申命记21:22, 23)。“象牙”表示属世真理，这一点可从提到象牙的经文(如以西结书27:6, 15; 阿摩司书3:15; 6:4; 诗篇45:8)明显看出来。

1124.启18:8.“因此，在一天之内，她的灾殃就必来到”表示因为他们具有这种品质，他们的最后状态即将来临，然后到来的是毁灭。这从“因此”、“在一天之内”和“灾殃”的含义清楚可知：“因此”是指因为他们具有这种品质，即：他们以统治天堂和教会为荣耀或骄傲和快乐，倚靠他们自己，不倚靠神性的能力和保护。“在一天之内”是指他们的最后状态，“天”表示状态，在此表示最后状态，因为经上补充说，那时有“死亡、悲哀、饥荒”。“灾殃”是指那些摧毁属灵生命的事物，因而是指毁灭(参看AE 584节)。在此由他们的灾殃必来到的那一天所表示的最后状态是指当他们中间不再剩下任何良善和真理时的状态。由于那时，他们的属灵生命被完全摧毁了，所以毁灭，也就是最后的审判就临到他们。这种情况以前之所以没有发生，而是此时发生，是因为这时，天堂与他们的联系或结合不复存在；当没有了联系或结合时，分离就会发生，这种分离就是最后的审判。当最后的审判到来时，恶人就被扔进地狱，善人被提入天堂。因为一旦任何人与天堂的联系被打破，他就立刻坠入地狱。只有与天堂，因而与主的联系才能使人不下地狱。
(关于《亚他那修信经》续，关于主)
如果有人说并认为，生命本身是神，或神是生命本身，同时却对生命是什么没有任何概念，那么除了这些表述之外，他根本不理解神是什么。人的思维里面有两种观念，一种是抽象的属灵观念，一种是非抽象的属世观念。关于生命，也就是神的抽象的属灵观念是，它是爱本身，也是智慧本身，爱来自智慧，智慧来自爱。但关于生命，也就是神的非抽象的属世观念是，祂的爱就像火，祂的智慧就像光，两者一起就像一束灿烂的阳光。这种属世观念源于对应关系，因为火对应于爱，光对应于智慧；因此，在圣言中，“火”表示爱，“光”表示智慧。当一个人从圣言讲道时，他也祷告说，愿天上的火(这火是指神性之爱)温暖或点燃所有人的心，愿天上的光(这光是指神性智慧)照亮所有人的心智。
在神性智慧中的神性之爱是生命本身，也就是神，这爱在本质上是不可想象的，因为它是无限的，因而超越人类的理解；但它在表象上是可以想象的。主在天使眼前显为一轮太阳，热和光从这太阳发出。这太阳是神性之爱，热是神性之爱的发出或发出的神性之爱，被称为神性良善，光是神性智慧的发出或发出的神性智慧，被称为神性真理。然而，人对生命，也就是神，决不可持有像对火、热或光那样的观念，除非它里面同时有对爱和智慧的观念；也就是说，神性之爱就像火，神性智慧就像光，神性之爱与神性智慧一起就是一道灿烂的阳光。因为神是一个完美的人，在脸上像人，在身体上也像人，在形式上没有任何区别，只在本质上有区别。祂的本质是，祂是爱本身，智慧本身，因而是生命本身。